― 「なぜ自分が」と思う人生を、霊的な視点から考える ―

障害当事者団体ベクトルズの尾侍酔助です。
とても久しぶりのコラム記事になります。

今回は「障害と人生」を大きなテーマとして、私が長年学んできたスピリチュアリズムの視点から考えてみたいと思います。

現代医学では、人間がどのような肉体を持って生まれ、どのような体つきや性質を持つのかについて、遺伝子、つまりDNAの中に多くの情報が組み込まれていると説明されます。確かに、肉体という側面だけを見るなら、DNAは一種の設計図と呼べるものなのでしょう。

しかし、私が考える人間は、それだけではありません。肉体の中には「魂」が宿っています。外から見える肉体と、その中に宿る魂は同じものではありません。たとえば、生まれつき身体のさまざまな部分に不自由がある人がいたとしても、その人の魂そのものまで不自由なわけではありません。

この世に生まれてくる前、霊的世界にいた魂は、肉体に障害のある人も、ない人も、同じように一つの人格を持った霊的存在です。今回の人生では声を出すことが難しい人であっても、魂としては言葉を交わしていた存在かもしれません。耳が聞こえない肉体に生まれた人も、魂そのものが聞く力を失っているわけではありません。

肉体上の制約と、魂の本質とは別のものなのです。

人生の「設定」は、偶然だけで決まるのではありません。もちろん、すべての障害や病気を単純に「生まれる前から決まっていた」と言い切ることはできません。出産時の事故や、人生の途中で起こる事故、病気など、この世で生きる中でさまざまな出来事があります。

しかし、もっと大きな霊的視点から人生を見ると、私たちがどの時代に、どの国に、どの家庭に、どのような肉体を持って生まれてくるのかについて、ある程度の大まかな人生計画が存在していると私は考えています。

この世に、まったく同じ人間ばかりが生まれてきても、魂の学びにはなりません。男性として生まれる人がいて、女性として生まれる人がいる。背の高い人もいれば、低い人もいる。丈夫な身体に生まれる人もいれば、生まれつき病気や障害を持つ人もいる。得意なことも、苦手なことも違います。

そして成長する中で、それぞれの能力や適性、性格、生活環境によって、進む道も変わっていきます。人間が皆まったく同じではないこと自体に、意味があるのだと思います。

思い描いていた人生と違っていても、それも一つの人生です。たとえば、自分が親になる前には「子どもが生まれたら、こんなところへ旅行したい」「こんなことを一緒にしてみたい」「できるだけ自由で活発な家庭にしたい」と、さまざまな人生像を思い描く人がいるでしょう。

ところが、実際に子どもが生まれてみると、先天性の障害がある場合があります。あるいは、成長する過程で病気や障害を抱えることもあります。すると、想像していたよりもずっと大きな責任や負担を背負いながら生活することになるかもしれません。「こんなはずではなかった」「なぜ自分の家庭だけが」そう思うこともあるでしょう。

しかし私は、それもまた「あり得る人生の一つ」なのだと思っています。軽々しく「受け入れなさい」と言いたいわけではありません。現実の介護や支援、経済的な負担、将来への不安は、とても重たいものです。それでも、霊的な視点から見れば、その人生にもまた、その人たちにしか経験できない学びがある。そう考える余地はあるのではないでしょうか。

「人生は一度きり」は、半分正しく、半分違うことについて。よく、アニメでもドラマでも日常生活でも「人生は一度きり」という言葉を耳にします。私は、この言葉はある意味では正しいと思っています。今回の人生は、本当に今回限りだからです。

2026年という時代の日本に生まれ、今の家族や友人と出会い、今の社会制度の中で生活する人生は、一度しかありません。まったく同じ条件の人生を、もう一度やり直すことはできません。しかし、魂という視点から見れば、「人生そのものが一度きり」というわけではありません。私たちはこれまでにも、数多くの人生を経験してきた。そして今回の人生が終わった後も、魂の歩みは続いていきます。

同じ魂であっても、次に生まれる時代も違えば、国も違うかもしれません。仕事のあり方も時代によって様変わりします。社会制度も、価値観も、医学も変わります。だからこそ、まったく同じ人生というものは存在しません。魂は何度も人生を経験しますが、一つ一つの人生はすべて一度きりなのです。

今回は、この肉体で生きてみる。今回の人生で、男性として生まれる人。女性として生まれる人。健康な肉体を持つ人。先天性の障害を持つ人。重い病気を抱えて生まれる人。人生の途中で事故や病気によって身体に大きな変化が起こる人。本当にさまざまです。

私はそれを「この100年ほどの人生では、一度こういう条件で生きてみなさい」と、神仏から与えられた一つのシナリオのように捉えています。もちろん、生まれてきた本人には、その意味が最初から分かるわけではありません。むしろ「どうして自分だけが」「なぜこんな身体なのか」「なぜこの病気になったのか」と思うほうが自然でしょう。

私たちは、生まれる前に霊的世界で立てた人生計画を、ほとんど覚えていないからです。だからこそ、この世で苦しみながら意味を探すことになります。スピリチュアリズムを学んでいくと、人生の見え方が少し変わってきます。「なぜ自分だけがこんな目に遭うのか」という問いだけではなく「この人生を通して、自分は何を学ぶのだろう」という問いが生まれてきます。

生まれる前の霊的世界において、自分がこれまでどのような人生を歩んできたのか。今回、どのような両親のもとに生まれるのか。どのような環境の中で、何を経験するのか。そうした大きな流れまで含めて人生を考えると「これは魂修行として、今の自分に必要な課題なのかもしれない」と感じられるようになることがあります。

もちろん、そこまで納得するには長い年月が必要な人もいるでしょう。障害や病気を抱えた直後に
「これは魂の勉強です」などと言われても、到底受け入れられない人がいるのは当然です。苦しみの最中にいる人へ、霊的な価値観を押しつけるべきではありません。本人が人生を歩みながら、自分自身で意味を見つけていくものだと思います。

そして他人と比較しすぎなくてもいいという価値観も大切です。特に若い人ほど、他人との違いを強く意識することがあります。「あの人にはできるのに、自分にはできない」「あの人は普通に働けている」「あの人は恋愛も結婚もできている」「あの人は健康なのに」…。比べれば比べるほど、自分の足りない部分ばかりが見えてしまいます。

しかし、そもそも人生のシナリオが一人ひとり違うのであれば、他人とまったく同じ人生を送る必要はありません。「十人十色」という障害当事者団体ベクトルズでも頻繁に使う言葉があります。私は、人間は違っているからこそよいのだと思います。

能力が違う。身体が違う。得意不得意が違う。生きる速度が違う。背負っている課題も違う。それでも、一人ひとりの魂が持つ尊さに上下はありません。私は、その「尊さ」において人間は平等なのだと思っています。さらには、障害があるというだけで、その人間の価値が下がるわけではありません。肉体に制約があることと、魂の価値は別です。

できることが少ないから魂の価値も低い、などということはありません。むしろ、その人にしか経験できない人生があります。障害を持つ本人が学ぶこともあれば、その人と一緒に生きる家族が学ぶこともあります。友人や職場の仲間、支援者が、その人との関係を通じて学ぶこともあります。

一人の人生は、その本人だけで完結しているわけではありません。周囲の人の人生とも交差しながら、多くの魂が一緒に学んでいます。そう考えると、障害を持つ人がこの世に生まれてくること自体にも、大きな意味があるのではないでしょうか。

私は「人生にはシナリオがある」と考えています。しかし、それは何から何まで決まっていて、人間には自由がないという意味ではありません。どのような肉体に生まれるか。どの時代に生まれるか。どのような家庭環境から人生を始めるか。そうした大枠は決まっていたとしても、その中で何を考え、何を選び、どう行動するかは本人に委ねられています。

同じ障害を持っていても、歩む人生は一人ひとり違います。同じ苦しみに直面しても、そこから何を学ぶかは違います。だからこそ魂修行になるのでしょう。シナリオがあるから人生が決まっているのではありません。与えられたシナリオを自分がどう生きるか？そこに自由意志があり、魂の成長があるのだと思います。

まとめにひと言

障害や病気を抱えていると「なぜ自分が」という問いから逃れられなくなる時があります。しかし、霊的な視点から人生を眺めると、その問いを少しだけ変えることができます。「なぜ自分が」ではなく「この人生だからこそ、私は何を経験し、何を学ぶのだろう」と。

今回の人生は、一度きりです。この肉体も、この時代も、この家族も、この環境も、今回限りです。だからこそ、他人の人生を羨んで終わるのではなく、自分に与えられた人生を、自分なりに生きてみる。

障害があってもいい。病気があってもいい。人よりできないことがあってもいい。それらは魂の価値を下げるものではありません。私たちは皆、それぞれ違うシナリオを持って、この世に生まれてきました。そして、その違いの中で経験を積みながら、少しずつ魂を成長させていく。

私は、障害を持って生きる人生もまた、その長い魂の旅路の中にある、かけがえのない一つの人生なのだと思っています。

以上
障害当事者団体ベクトルズ
障害当事者会員　尾侍酔助

障害当事者団体ベクトルズの尾侍酔助です。

私たちが人生の中で出会う人々には、何かしらの縁があると言われています。

たまたま同じ学校に入った。
たまたま同じ職場で働いた。
たまたま同じ団体に所属した。

この世の表面だけを見れば、出会いは偶然が重なった結果のように見えるかもしれません。しかし、スピリチュアリズムの視点から見れば、人と人との出会いは、今世だけで突然始まったものではありません。

それは、これまでに繰り返してきた過去世から続く縁です。

私たちは今回の人生に生まれる以前にも、さまざまな国や時代に生まれ、それぞれの人生を歩んできました。ある人生では家族として、別の人生では友人として、また別の人生では同じ目的を持つ仲間として出会っていたかもしれません。

そうして何度も出会い、支え合い、時には衝突しながら、魂同士の関係を育んできたのです。

■人間は皆、神仏から生まれた魂の兄弟

広い意味で言えば、人間は誰もが魂の兄弟です。

すべての魂は神仏から生み出された存在であり、同じ根源から分かれて、この世界でそれぞれの学びを続けています。その意味では、国籍や人種、宗教、障害の有無などに関係なく、すべての人間が大きな魂の家族です。

しかし今回、私が特に書きたいのは、その広い意味での魂の兄弟ではありません。

今の人生の中で「親友」や「重要な仲間」と呼べる人たちについてです。

人生の中では、多くの人と出会います。けれど、その中で心の奥深くまで理解し合い、困難なときに支え合い、自分の人生を大きく動かす存在となる人は限られています。

両親、親友、人生の分岐点で出会う仲間。

そうした人たちは、数ある魂の縁の中でも、特に深い関係を持つ存在なのだと私は考えています。

■団体活動を始めた仲間も、かつての学友だった

私が団体活動を始めるきっかけとなった仲間も、学生時代のクラスメイトでした。同じ学校で学び、同じ教室で過ごした友人です。単に同級生だっただけではありません。話が合い、考え方にも重なる部分があり、特に気の合う友人でした。

友人と呼べる人は何人かいても、その中でさらに「親友」と呼べる人は限られます。私にとって、その人物は特別な存在です。

私が深刻な悩みを抱えていると知れば、途中で話を遮らず、じっくりと耳を傾けてくれます。すぐに結論を押しつけるのではなく、私が何に苦しみ、どこで道を見失いかけているのかを理解しようとしてくれます。

こういう存在は、決して当たり前ではありません。

■知識があっても、苦しみの渦中では見失う

私は長年、スピリチュアリズムを学んできました。

人間の本質は魂であること。
肉体の死は、存在そのものの消滅ではないこと。
この世は魂を成長させるための修行の場であること。
苦難にも意味があり、人生を途中で放棄することは魂に深い傷や未解決の課題を残すこと。

そうしたことを、私は知識として理解しています。

しかし、自分自身が強い苦しみの中に置かれると、その知識が一時的に遠のいてしまうことがあります。「苦しみを抱えながら生き続けるよりも、命を絶ったほうがましなのではないか」そのような思いが、脳裏をよぎることがあります。

これは、私が学んできた霊的知識を否定したからではありません。魂の本心として、死を望んでいるとも限りません。

私は精神障害を抱えています。その障害特性や、自殺念慮という症状が、肉体を通して強く現れることがあります。魂としては生きる意味を理解していても、肉体の脳や精神状態が限界に達すると、自己コントロールが難しくなる領域があるのだと思います。

知識として正しいことを知っていても、苦しみの渦中では、その知識を自分一人で取り出せなくなる。

そこに、他者の存在が必要になります。

■共に学んだ親友が、共通認識を思い出させてくれる

私の親友は、学生時代に一緒にスピリチュアリズムを学んだ仲でもあります。そのため、私が誤った方向へ足を踏み外しかけたとき、彼はまったく知らない価値観を外から持ち込むのではありません。

かつて一緒に学び、共有してきた考えを、対話の中で思い出させてくれるのです。

「私たちは以前、このことを一緒に学んだよね」
「今は苦しさで見えなくなっているだけではないか」
「本来のあなたは、その結論を本当に望んでいるのか」

そうして、一つひとつ言葉を交わしながら、私の意識を本来の場所へ戻してくれます。

これは、スピリチュアリズムという価値観の押しつけではありません。

私たち二人が元から持っていた共通認識を、再確認させてくれているのです。私が苦しみの中で一時的に忘れてしまった霊的な道標を、親友がもう一度示してくれる。これほどありがたい存在は、ほかにいません。

■親友とは、魂の記憶を呼び覚ます存在なのかもしれない

私たちは、この世に生まれる際、過去世の記憶をほとんど忘れてきます。以前はどの国に生まれ、どのような生活を送り、誰と家族であり、誰と友人だったのか。今の私たちには、通常その記憶がありません。

しかし、記憶がないからといって、魂同士の縁まで消えたわけではありません。

初めて会ったはずなのに、なぜか懐かしく感じる。
多くを説明しなくても、自然と心が通じる。
苦しいときに、なぜかその人の言葉だけは心に入ってくる。

そうした感覚は、魂の奥に残された記憶の反応なのかもしれません。私は、今世で親友となったその人物とは、過去世においても深い絆を持っていたのだろうと感じています。

ある人生では兄弟だったのかもしれません。
共通の志を持つ仲間だったのかもしれません。
あるいは、どちらかが苦しいときに、もう一方が支えた関係だったのかもしれません。

今は肉体に宿っているため、その具体的な記憶を思い出すことはできません。しかし、寿命を終えて霊的世界へ帰れば、過去の記憶も戻ってくると私は学んでいます。

そのとき初めて、

「やはり、あなたとは何度も会っていたのか」

と再確認するのかもしれません。

■深い縁は、楽しいだけの関係ではない

親友や重要な仲間との縁は、ただ一緒に楽しく過ごすためだけのものではありません。

時には、厳しいことを言われることもあります。
自分が見たくない部分を指摘されることもあります。
意見がぶつかり、距離が生まれることもあります。

しかし、それでも縁が切れず、再び互いを理解しようとする関係は、やはり深いものです。魂の成長に必要なのは、ただ自分を肯定してくれる相手だけではありません。誤った方向へ進みそうなときに引き戻し、必要なときには耳の痛いことも伝えてくれる存在が必要です。

本当の親友とは、自分を気持ちよくさせてくれるだけの人ではありません。自分の魂が本来進むべき方向を見失ったときに、その道を思い出させてくれる人です。

■一人で生きているように見えても、魂は支え合っている

人間は、個人として生まれ、個人として人生を歩んでいるように見えます。しかし、実際には一人だけで魂修行をしているわけではありません。

親、友人、仲間、恩師、支援者。時には反面教師となる人物や、強い試練を与える相手さえも、人生の学びに関わっています。支えてくれる人も、傷つけてくる人も、それぞれ違った形で魂の成長に関与しています。

その中でも、苦しみの最中に手を差し伸べてくれる親友の存在は、特別です。私自身が自分を見失い、人生を途中で投げ出しかけたときに、親友が私の中の霊的な記憶を呼び戻してくれる。

それは、今世だけで突然できあがった関係とは思えません。過去世から何度も助け合ってきた魂同士だからこそ、今世でも再び出会い、重要な場面で支え合っているのだと思います。

■皆さんにも、魂の縁で結ばれた人がいる

皆さんにも、「親友」や「重要な仲間」と呼べる人がいるのではないでしょうか。

つらいときに話を聞いてくれる人。
自分が道を外れそうなときに止めてくれる人。
長い時間会わなくても、再会するとすぐ元の関係に戻れる人。
人生の大きな決断に影響を与えた人。

その人との出会いは、今世だけの偶然ではないかもしれません。

繰り返しになりますが、私たちはこれまで数え切れないほどの輪廻転生を経験してきました。その長い旅の中で何度も出会い、さまざまな関係を築きながら、魂同士の縁を育んできたのです。

今世で親友となった人物は、過去世でもあなたのそばにいた可能性があります。そして来世でも、また別の立場で再会するかもしれません。

■縁に感謝し、今世での役割を果たす

大切なのは、過去世でどのような関係だったかを言い当てることではありません。

「昔は兄弟だった」
「夫婦だった」
「同じ国を守る仲間だった」

そうした推測に夢中になることが目的ではないのです。

本当に大切なのは、今世で再び出会えた相手に対し、どのような関係を築くかです。

支えてもらったなら、感謝を伝える。
相手が苦しいときには、今度は自分が話を聞く。
誤った方向へ進みそうなら、見捨てずに言葉をかける。

魂の縁は、ただ懐かしむためにあるのではありません。
今世で新たな学びと愛を積み重ねるためにあるのです。

■おわりに

人生の中で出会う人には、必ず何らかの縁があります。

その中でも、両親、親友、人生の分岐点で出会う重要な仲間は、過去世から深いつながりを持ってきた魂の仲間なのだと私は考えています。

私にとって親友とは、ただ気の合う友人ではありません。自分が苦しみの中で霊的な真理を見失ったとき、共に学んだことを思い出させ、本来の道へ戻してくれる特別な存在です。

私たちは今世だけで偶然出会ったのではありません。数え切れない輪廻転生の中で何度も縁を育み、今世でもまた再会したのでしょう。

そう考えると、親友や仲間の存在は決して当たり前ではありません。何度もの人生を越えて、もう一度出会うことができた魂の兄弟です。

だからこそ、私はその縁に感謝します。

そして今世では、私が支えられるだけではなく、相手が苦しんでいるときには、自分もまたその魂を支えられる存在でありたいと思っています。

以上
障害当事者団体ベクトルズ　尾侍酔助

障害当事者団体ベクトルズ 尾侍酔助です。

先日、私のメールアドレス宛に、あるオンライン署名の案内が届きました。こうしたメール自体は以前からたびたび届いており、そのたびに迷惑メール同然に扱って削除してきました。ですが今回は、送られてきたという事実よりも、その署名の趣旨そのものに対して、私の中の愛国心が強く燃え上がりました。

その署名は、いわゆる「国旗等損壊罪」に反対するものでした。趣旨としては、国旗を傷つける行為を処罰することは、国家を個人の上に置き、愛国心を強制し、表現・思想の自由を奪うものだ、という論理です。

私は、この考えに明確に反対します。

まず整理しておきたいのは、現行の刑法には「外国国章損壊等罪」があり、外国に対して侮辱を加える目的でその国の国旗や国章を損壊・除去・汚損した場合、処罰の対象になっています。これは刑法92条に定められています。また、自民党は2026年6月2日、「国旗損壊罪を新設する法案」を党内で了承し、議員立法で提出する方針を公表しています。

ここでよくある誤解があります。

「外国国旗を守る法律があるのは外交上の利益のためであり、日本の国旗を守る法を作るのは国家主義だ」という言い方です。確かに、刑法92条は一般に外交関係の保護という観点から説明されます。しかし、だからといって「自国の国旗には法的保護が不要だ」という結論にはなりません。むしろ逆です。外国の国旗でさえ侮辱目的の損壊が問題になるなら、自国の象徴たる国旗についても、一定の法的保護を与えることは十分に成り立つ議論です。

私は、署名文にある
「国旗を傷つけることで損なわれるのは、日本という国家の威信だ」
「主権者である私たち個人が、この国をどう思っても自由なはずだ」
「個人の自由な心を罰則で縛り、愛国心を強制する法律だ」
という主張に、根本から賛同できません。

国旗は、単なる布ではありません。

国旗は、その国の歴史であり、主権であり、先人たちの歩みであり、今そこに生きる国民共同体の象徴です。日の丸をどう見るかは人それぞれだ、という言い方は一見もっともらしく聞こえます。しかし、「国家の象徴を侮辱し、損壊する自由までが当然に守られるべきだ」というところまで話を進めるのは、明らかに行き過ぎです。

私は、日本人として生まれてきた以上、日本人としての誇りを持つのは自然なことだと思っています。そこに何の後ろめたさもありません。自国を愛し、自国の象徴を大切に思うことは、何か危険な思想でも、軍国主義でもありません。それは、ごく普通の感覚です。

にもかかわらず、国旗保護に反対する人たちは、すぐに
「愛国心の強制だ」
「国家が個人より上に来る」
「戦争する国への一歩だ」
と話を飛躍させます。

私はこれを、極めて不誠実な論法だと思います。国旗を故意に損壊する行為を禁じることは、「愛国心を強制すること」とは違います。この違いは非常に大きいです。

たとえば、公共物を壊してはいけない、他人の財産を勝手に傷つけてはいけない、名誉毀損をしてはいけない。こうしたルールがあるからといって、人の心まで国家が支配していることにはなりません。同じように、国の象徴を侮辱目的で損壊する行為に一定の罰則を設けることも「行為を制限する話」であって、個々人の内心を処罰する話ではありません。

ここをわざと混同させて「思想弾圧だ」と叫ぶのは、論点ずらしです。

さらに言えば、この種の署名文には、日本という国を語る際の卑小で歪んだ見方がにじみ出ています。国家というものは、個人を押し潰すためだけにあるのではありません。国家は、国民の安全を守り、秩序を維持し、歴史と文化を継承していくための共同体でもあります。

そこに対する最低限の敬意さえ拒否しながら、都合のよいときだけ権利や自由を語る姿勢に、私は強い違和感を覚えます。

もちろん、国家を批判する自由はあります。政府を批判する自由もあります。政策に反対する自由もあります。これは民主国家として当然です。しかし、政府批判と国旗損壊を同列に置くのは誤りです。政治への異議申し立ては、言論で行なえばよいのです。象徴を破壊することを「表現の自由」の中核のように持ち上げる必要はありません。

私は、こういう議論を見るたびに思います。これは自由の擁護ではありません。共同体への敬意を解体し、国民意識を骨抜きにし、愛国心そのものを悪であるかのように印象操作しているだけです。

しかも厄介なのは、こちらが感情のまま怒りを書き殴ると、彼らはすぐに
「こういう極右がいる」
「軍国主義者の本音が出た」
などと騒ぎ、都合よく切り貼りして利用することです。

だから私は、いったん筆を置きました。怒りをそのまま叩きつけるのではなく、冷静に書くべきだと思い直したからです。しかし、冷静に書いても、結論は変わりません。私は、「国旗等損壊罪」に反対するこうした署名運動に賛同しません。むしろ、日本国の象徴を侮辱目的で損壊する行為について、法的保護を与えることに賛成です。

最後にひとつだけ、はっきり言っておきます。

「自分の国をどう思っても自由だ」という言葉を、国旗損壊の正当化にまで使うべきではありません。自由には責任が伴います。共同体に属して生きる以上、その共同体の象徴に対して最低限の敬意を払うのは、健全な社会の前提です。

国旗を守る法に反対する人たちは、それを「国家主義」と呼びたがるでしょう。しかし私に言わせれば、国家の象徴すら守れない社会のほうが、よほど危ういのです。

私は日本人です。日本人であることに誇りを持っています。そして、その誇りを公然と踏みにじる行為を「自由」の名で擁護する考えには、はっきり反対します。

以上
障害当事者団体ベクトルズ
尾侍酔助

障害当事者団体ベクトルズ 会員の尾侍酔助です。

近年、「少子化なのに発達障害だけが増えているように見える」という話を耳にすることがあります。SNSでも、そうした疑問や違和感を投げかける声を見かけます。

まず最初に言っておきたいのは、私は統計の専門家ではありませんし、医学研究を自分で精査したわけでもありません。ですから、ここでは「発達障害が増えているように見える」という社会的な印象を前提に、私なりの考えを書いてみます。

そして今回は、いつものように最初から霊的な話だけで押し切るのではなく、現実面ではどう見えるか、そのうえで霊的な意味づけをどう考えるかという順番で整理してみたいと思います。

１）現実面では「増えた」というより「見つかりやすくなった」のではないか

私の現実的な私見を先に述べます。

発達障害が「急に増えた」というよりも、昔は見過ごされていた人が、今は診断につながりやすくなっただけという面がかなり大きいのではないかと思っています。発達障害の大半は先天性、つまり生まれつきのものとされています。そして、その特性や症状の程度、生活への影響の出方は、人によって大きく異なります。

昔は今ほど発達障害に関する知識が社会に広まっていませんでした。
そのため、
「あの子は少し変わっている」
「集団になじみにくい子だ」
「落ち着きがない子だ」
「育てにくさがある」
といった形で片づけられ、医療的な視点で捉えられないまま終わっていたケースが多かったのではないかと思います。

しかし今は違います。SNSやインターネットを通して、発達障害に関する情報が以前よりはるかに可視化されています。
その結果として、
「もしかすると自分もそうなのかもしれない」
「うちの子もそうかもしれない」
と考え、実際に医療機関で相談・受診する人が増えています。つまり、「発達障害を持つ人が急増した」というより、診断される幅が広がり、“見つけられる人数”が増えたと見るほうが、私は自然だと思っています。

さらに言えば、極端ですが100年前と比べれば、現代医学は当然ながら大きく進歩しています。昔には名前がつかなかった特性に、今は医学的な名称が与えられている。その意味でも、「昔は少なかった」という統計の見え方だけで単純比較はできないはずです。

２）霊的な視点では、発達障害もまた「魂の課題」である

ここまでは現実面の話です。

しかし私は、それだけで終わらせるつもりはありません。なぜなら、人間は単なる肉体存在ではなく、霊的存在、すなわち魂だからです。魂は、今生きているこの一度の人生だけで終わる存在ではありません。神によって生み出されて以来、数え切れないほど生まれ変わり、そのたびにさまざまな人生を歩んできています。

その目的は明確です。多くの経験を積み、魂を向上させるためです。

その長い輪廻転生の中では、
「戦争の時代を生きる人生」
「不治の難病を抱える人生」
「後天性の障害を負う人生」
「貧困や差別に苦しむ人生」
など、多種多様な社会環境や苦難を経験します。発達障害もまた、その一つの「課題」として捉えることができます。

発達障害は先天性です。だから霊的に見るなら、魂が生まれ変わる際に、「今回の人生では、発達障害という課題を持ったまま、この社会環境の中でどのように生きるか」という大まかな人生計画を立ててきた、と私は考えます。もちろん、先天性の課題は発達障害だけではありません。さまざまな先天性疾患や特性も同様に、魂にとって意味のある設定として与えられているのでしょう。

３）たとえ昔も同じ課題を持って生まれていたとしても、得られる経験は違う

ここで大事なのは、仮に100年前にも発達障害という課題を持って生まれてきた魂がいたとしても、社会環境が違えば得られる経験はまったく変わるということです。100年前の社会と、現代社会では、学校も、働き方も、人間関係も、情報量も、価値観も大きく違います。

同じ「発達障害」という課題であっても、昔はただ“変わった人”として生きるしかなかった。今は診断名がつき、支援制度や情報にアクセスできる可能性がある、という違いがあります。つまり、魂の側から見れば、同じ課題を持っていても、時代が違えば経験の質が変わるのです。

その意味で、今この時代に発達障害という課題を持って生まれることにも、また別の意味があるはずです。

４）魂は過去の記憶を一時的に置いて生まれてくる

ただし、ここで多くの人が疑問に思うでしょう。「そんな人生計画があるなら、なぜ自分は覚えていないのか」と。

それは、ほとんどの魂が、この世に生まれる際に過去の記憶を一時的に、あの世に置いてくるからです。死んであの世に帰れば、その記憶は戻ります。ですから、完全に失われるのではなく、一時保管されているようなものです。

この“忘却”があるからこそ、この世での苦しみは本物になります。そして、本物の苦しみの中で、何を選び、どう考え、どう乗り越えようとするかが、魂の修行になるのです。もし最初から全部覚えていたら、試練としての意味は薄れてしまいます。

５）私自身も「後天的な試練」を生きている

ちなみに私は発達障害ではありません。しかし、後天性の強迫性障害や社交不安障害などを患って生きています。そしてその影響で、人生の中で重たい試練を何度も経験し続けています。時には、「もう途中で生きることを放棄してしまいたい」と、脳裏をよぎることさえあります。それほど、障害や病気というものは人を消耗させるのです。

だから私は、発達障害を持つ人に対しても、単純に「その魂が特別に選ばれた」とか「だから尊い」などと、軽くは言えません。現実の苦しみが重いことを、私自身も少しは知っているからです。

しかしそれでも、私はこう思っています。神は、乗り越えられない試練を与えません。これは聖書にも通じる有名な考え方ですが、私は真理だと思っています。なぜなら、乗り越えられない試練を与えても、魂向上につながらないからです。それでは試練を与える意味がありません。

つまり、与えられた課題は、必ずどこかに「乗り越えうる道」がある。その道を、今の社会環境の中でどう見つけるか。どう向き合うか。どう耐え、どう学ぶか。それが試されているのだと思います。

６）神や守護霊は、なぜ細かく指示してこないのか

では、神はなぜもっと直接助けてくれないのか。なぜ「今はこうしなさい」「来週はこうしなさい」と、もっと分かりやすく細かく指示してくれないのか。私は、それをしない理由も明確だと思っています。それをしてしまうと、魂の成長を阻害するからです。

神は見守っています。守護霊も、常にそばで導こうとしているはずです。けれど、答えを全部与えてしまったら、魂は自分で考え、選び、失敗し、気づくという成長のプロセスを経験できません。

だからこそ、導きはいつも「気づける人には気づける」くらいの形で与えられるのでしょう。宗教的真理やスピリチュアリズムと出会うことも、生まれる前の計画の中には織り込まれているはずです。しかし、過去の記憶がない以上、本当に計画通りに出会えるかどうかは分かりません。

しかも今の社会は、宗教やスピリチュアリズムを一括りに怪しみ、拒絶し、警戒する空気も強い。そうした環境の中で、魂が真理と出会えるかどうか。そこもまた、一つの試練なのだと思います。

７）「仕打ち」ではなく「意味ある課題」と気づけるか

私は結局のところ、病気や障害や苦しい出来事について、一番大きい分かれ道はここにあると思っています。

これは自分に対する理不尽な仕打ちなのか。
それとも意味のある課題なのか。

発達障害を持つ人も、後天性の精神障害を持つ私のような人間も、その問いの前に立たされます。そして本当に試されているのは、苦難の中で「なぜ自分だけが」と思い続けるのか、それとも「ここには何か意味があるのではないか」と気づけるのか、なのだと思います。

現実面では、発達障害が増えて見える理由には、医学の進歩や情報普及が大きく関わっている。これはその通りでしょう。しかし霊的に見れば、その背後には、魂がそれぞれの課題を持って今の時代に生まれてきているという意味もある。

私はこの両方を、切り離して考える必要はないと思っています。現実面の説明と霊的な意味づけは、互いに矛盾するものではありません。むしろ両方を見たほうが、人間の人生はより立体的に理解できると私は思います。

８）締め括りに

「少子化なのに発達障害だけが増えているように見える」という問いに対して、私はまず現実面では、昔より見つかりやすくなっただけという要素が大きいと考えています。そのうえで霊的な視点では、発達障害という課題を持った人生もまた、魂が向上のために選び取った一つの経験だと捉えています。

そして、これは発達障害に限りません。私自身が経験しているような後天性の障害や病気もまた、意味のない仕打ちではなく、乗り越える価値のある試練です。

どのようにして真理と出会い、どのようにして「これはただの不幸ではない」と気づけるか。そこが試されているのだと、私は思っています。

以上
障害当事者団体ベクトルズ
障害当事者会員　尾侍酔助

追伸：いま私は精神的に不安定で療養しています。以前のように一度には長文コラム記事を執筆できません。体調不良が続く中、少しずつ下書きとして書き出していきながら、つぎはぎ状態の文章を、代表理事に送って清書の代行をお願いしています。

I'm Osamurai of The Challenged Vectors.

Japanese “No Religion”?

Many people around the world have heard Japanese people say, “I am not religious.” This is very common in Japan. However, I believe this expression is often misunderstood by people outside Japan, and even by Japanese people themselves.

When many Japanese people say, “I am not religious,” they usually do not mean, “I do not belong to any religion at all.” What they really mean is closer to this:

“I do not have strong personal faith in one specific god or one specific religion.”

This is an important difference.

Religion in Japan is often tied to the family line

In Japan, religion is not always understood as a matter of strong personal belief. Very often, it is connected to the family line. Here, the word “family” does not mean just the house where someone lives. It means the family line passed down from ancestors over many generations.

Because of this, many Japanese people still have some connection to Buddhism, Shinto, or sometimes Christianity through family customs, even if they say they are “not religious.”

For example, many of them:

・visit family graves,
・go to temples,
・hold memorial services,
・emember important days such as Obon, Higan, or death anniversaries.

These practices are deeply related to religion. Ancestor memorial practices cannot really be separated from religion. So when a Japanese person says, “I am not religious,” this often does not mean, “Religion has nothing to do with my life.” Instead, it usually means, “I do not have strong faith as an individual.”

A strange contradiction

From a global religious point of view, Japanese people may seem full of contradictions.

They may say: “I am not religious.”
But if you ask them: “So you do not visit the graves of your grandparents or great-grandparents during Obon?”
many will quickly answer: “Of course I do. I respect my ancestors. My life exists because of them.”

This is exactly why I think Japan is a very unusual country in the field of religion.

Many Japanese people reject religion in words, but continue to live inside religious customs. They may deny religion as an idea, while at the same time practicing it through family tradition. This is one of the reasons why Japanese society can look confusing to people from other countries.

“No religion” is often a kind of self-protection

I also believe that, in many cases, saying “I am not religious” is a kind of self-protection.

Why? Because in Japan, many people have a negative image of religion. They often connect religion with danger, manipulation, fraud, or strange cults. Because of this, many Japanese people feel safer saying: “I am not religious.”

Even if their life is still connected to a temple, ancestor rituals, or family-based religious tradition. In other words, “I am not religious” sometimes means: “Please do not think I am strange, extreme, or dangerous.” That is why I see this phrase as more than just a statement of belief. It is often a social defense reaction.

My point

I am not writing this to mock Japanese people.
I am writing this because I want people around the world to understand one thing clearly:

In Japan, a family’s religion and an individual’s faith are not always the same.

That is the key point.

A person may belong to a family line connected to Buddhism or Shinto. That same person may still say, “I am not religious,” because they do not feel strong personal faith. So if you try to understand Japanese religion only through Western-style ideas of personal belief, you may miss what is really happening.

Final thought

Japanese people often say, “I am not religious.” But many of them still live inside religious customs, especially through ancestor memorial practices and family tradition.

So the better translation of that phrase is often not:

“I have no religion.”

but rather:

“I do not have strong personal faith.”

I wanted to explain this because, from the outside, Japanese attitudes toward religion can seem strange or contradictory. But once you understand the difference between family religion and personal faith, the picture becomes much clearer.

Thank you.

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【日本語】

日本人の「無宗教」？

海外の多くの人たちは、日本人がよく「私は無宗教です」と言うのを聞いたことがあると思います。これは日本でもとてもよくある光景であり表現です。しかし私は、この表現は海外の人たちだけでなく、日本人自身にも、しばしば誤解されていると思っています。

多くの日本人が「私は無宗教です」と言うとき、それは「私はいかなる宗教にもまったく属していません」という意味ではなく「私は特定の神や、一つの特定の宗教に対して、強い個人的信仰を持っていません」という意味なのです。

ここはとても大事な違いです。

日本では、宗教は必ずしも「個人の強い信仰」として理解されていません。多くの場合、宗教は「家」と結びついています。ここで言う「家」とは、今住んでいる住居そのもののことではありません。何世代にもわたって続いてきた先祖からの家系のことです。

そのため、多くの日本人は、自分では「無宗教」だと言いながらも、家の慣習を通して仏教や神道、時にはキリスト教と何らかのつながりを持っています。

たとえば…
・家族のお墓参りをする
・お寺に行く
・法事を行う
・お盆、お彼岸、命日といった大切な日を大事にする
といったことをしています。

これらの行いは、宗教と深く関わっています。先祖供養は、宗教と本当に切り離すことはできません。ですから、日本人が「私は無宗教です」と言うとき、それは「宗教は私の人生にまったく関係ありません」という意味ではないことが多いのです。むしろ本当の意味は「私は個人として強い信仰を持っていません」に近いのです。

世界の宗教的な視点から見ると、日本人は矛盾に満ちているように見えるかもしれません。

「私は無宗教です」と言われたとして「では、お盆に祖父母や曾祖父母のお墓参りはしないのですか？」と確認すると多くの日本人は「もちろん行きます。先祖を大切にしています。今の自分があるのは先祖のおかげです」という返答が返ってきます。

だからこそ私は、日本という国は宗教という分野において、とても不思議な国だと思うのです。多くの日本人は、言葉では宗教を拒みます。しかし、実際には宗教的な慣習の中に生きています。宗教という概念は否定しながら、家族の伝統を通してそれを実践しているのです。

これが、日本社会が海外の人たちにとって分かりにくく見える理由の一つだと思います。

私はまた、多くの場合「私は無宗教です」という言葉は、一種の自己防衛でもあると考えています。なぜかというと、日本では多くの人が宗教に対して悪いイメージを持っているからです…。宗教を、危険・支配・詐欺・怪しいカルトと結びつけて考える人が少なくありません。

そのため、多くの日本人は「私は無宗教です」と言うほうが安全だと感じているのです。たとえその人の生活が、お寺や先祖供養や家系の宗教的伝統とつながっていたとしてもです。日本人の言う「私は無宗教です」とは「私のことを変な人とか、過激な人とか、危険な人だと思わないでください」というニュアンスが含まれています。社会的な自己防衛反応なので「私は無宗教です」を単なる信仰告白とはストレートに捉えないほうが賢明です。

私はこの記事を、そうした日本人を馬鹿にするために書いているわけではありません。私が海外の人たちに伝えたいのは「日本では、家系の宗教と個人の信仰は必ずしも同じではない」という一点です。

ある人は、家系として仏教や神道とつながっているかもしれません。それでもその人自身は「私は無宗教です」と言うかもしれません。なぜなら、個人としての強い信仰を持っていないと感じているからです。ですから、日本の宗教を西洋的な「信仰」だけで理解しようとすると、本当に起きていることを見落としてしまいます。

日本人はよく「私は無宗教です」と言います。しかしその一方で、多くの人は先祖供養や家の伝統を通して宗教的慣習の中に生きています。これを踏まえて、私は海外の人に対して自分の宗教について質問された場合、“I have no religion.”（＝私は宗教を持っていない）と返答するのではなく、“I do not have strong personal faith.”（＝私は強い個人的信仰を持っていない）のほうが、海外の人が矛盾や不思議を感じることを軽減できると思います。

海外から見ると日本人の宗教観は奇妙で矛盾して見えるからです。「家系の宗教」と「個人の信仰」の違い、その2つは日本人にとって別物であるということを理解していただければ、その全体像はずっと見えやすくなるでしょう。

以上
障害当事者団体ベクトルズ
尾侍酔助

障害当事者団体ベクトルズの尾侍酔助です。

私は先日、10年以上前に夢中になって読んだ一冊を、あらためて読み返しました。杉田寛仁氏の著書『精いっぱい生きよう、そしてあの世も信じよう』です。著者はお坊さんです。

久しぶりに開いたその本は、私にとって懐かしいだけの本ではありませんでした。むしろ、今の自分だからこそ、以前よりも深く響く内容に満ちていました。そして再読してはっきりと感じたのは、この本の語る世界観が、私が信仰している宗教の教えとも、私が専門的に学んできたスピリチュアリズムの価値観とも、驚くほどよく噛み合っているということです。

私は、宗教というものは名前や宗派の違いよりも、そこに流れている真理が本物かどうかのほうが大切だと思っています。その意味で、杉田寛仁氏のこの著書には、宗派の看板を越えて心に届く真実が多く語られていると感じました。

★心に強く響いた一節

まずは、今回あらためて私の心に深く刺さった一節を紹介します。

［杉田寛仁］人は選んでこの世に生まれてきて、自らの使命と目的を果たす。悪なる思いや行為は、それを今生きているうちに反省し、清らかな心に戻さなければ、あの世に行ってとんでもないことになります。多くの人がこの真実に目覚め、あの世を前提に置いた生き方をしなければなりません。

［杉田寛仁］生と死は、紙の表と裏の関係にあるのですから、どちらかひとつを考えていれば良いというものではありません。多くの人は臨死体験もないでしょうから、あの世のことは実体験としてはわからないと思います。もし「自分が体験しないからあの世は信じない」と考えるのであれば、それはあまりにも自分勝手で知恵のない判断だと思います。

［杉田寛仁］私たちはお釈迦様のように全てを計画して生まれてきたとは言えないかもしれませんが、仏子なのですから、時代・国・親を選んで生まれてきます。もし人生がこの世限りであれば、身体に障害のある人は大変辛く、きつい人生を生きなくてはなりません。しかし永遠の視点から自分の人生を見たら、この世の時間はほんのひとときです。たった80年の短い生涯であるけど精一杯自分の魂を鍛えるために頑張ろうと思えるのです。

［杉田寛仁］愛は優しさであり、思いやりであり、慈しみの心です。自らを制し、他のために生きられる力でもありましょう。そして真なる愛は、「報酬を求めず、与えきりの中に輝き出してきます。生きているうちに、心の美しさに目覚めることです。今までどれだけ人に尽く行いをしてきたか。人を苦しめたことは心からお詫びをし、お世話になったことには感謝の思いを抱き、また言葉に出して言ってみる。さらに、いつも見守ってくださっている神仏に、感謝の祈りを捧げることです。

この文章には、私が日頃から大切にしている視点が、ほぼ凝縮されています。

　・人は偶然生まれてくるのではない
　・この世は一度きりではない
　・人生には使命と目的がある
　・死後の世界はある
　・障害や苦難も、永遠の生命の視点から見れば意味を持つ
　・真なる愛とは与えきりである
　・そして、生きているうちに心を磨き、神仏に感謝しなければならない

これらは私にとって、単なる「耳ざわりの良い宗教的表現」ではありません。真実そのものとして受け取っています。

★なぜ私にはこの言葉が「真実」として響くのか

なぜ私は、この一節を単なる宗教的美辞麗句としてではなく、真実として受け取るのか。その理由は明確です。一つには、ここで語られている内容が、私が長年学んできたスピリチュアリズムの価値観と合致しているからです。人間の本質は魂であり、魂は永遠であり、この世は魂修行の場である。死は終わりではなく、あの世への移行である。善悪の行為は死後も結果を持ち越し、魂の状態に影響を与える。そうした世界観は、スピリチュアリズムの中でも繰り返し語られてきました。

もう一つには、私が信仰している宗教の教えとも、極めてよく噛み合っているからです。私は、自分が信じているものを「信じたいから信じている」のではありません。正しいと感じるから信じているのです。そして、正しいと感じる教えと、別の宗教家の言葉とが一致しているとき、私はそこに宗派を越えた真理の響きを感じます。

★日本人は宗教を毛嫌いしすぎ

ここで、少し日本社会そのものの話をします。私は常々、日本人は宗教をやたら毛嫌いしていると感じています。スピリチュアリズムに対しても、「オカルト」という一言で片づける傾向が非常に強いです。

　・宗教と聞いただけで拒絶反応を示す
　・霊的世界と聞いただけで笑う
　・死後の世界の話をすると「非科学的だ」「胡散臭い」と切り捨てる

私は、こうした日本人の反応を見ていると、かなり歪んだ宗教観が社会に染みついていると感じます。ところが、面白いことに、そういう人たちに対して私が、「では、お盆休みに祖父母や曾祖父たちの墓参りや寺参りはしないんですね？」と尋ねると、彼らは驚くほど素直に、「お盆・お彼岸・命日などの法事は欠かしません。先祖あっての自分がいますから」と答えてくるのです。

私はこの瞬間、毎回「日本人とは本当に不思議だ」と思います。もっときつい言い方をするなら、本質を理解しようとせず、昔からの慣習の中で何も考えずに生きている馬鹿なのではないか、とすら思ってしまうことがあります。

もちろん、この表現はかなり強いです。しかし、それほどまでに私は、日本人のこの態度に対して歯がゆさを感じています。

★「私は無宗教です」は、本当に無宗教なのか

「私は無宗教です！」と強く主張する日本人は多いです。しかし、実際には先祖供養をし、お盆やお彼岸を重んじ、寺との関係も持っている。それなのに、自分は無宗教だと言う。これは、単に「宗教の定義を理解していない」というだけではないと思っています。そこには、ある種の自己防衛反応もあるのではないでしょうか。

つまり、実際にはどこかしらの仏教宗派の文化圏の中で生きている。しかし「宗教」と名乗ること、あるいは宗教に真顔で向き合うことに対して、強いアレルギーを持っている。そのため、「自分は無宗教だ」と言うことで、自分自身を守っているのではないか、ということです。

私は、この宗教アレルギーの背景には、悪質な新興宗教や詐欺まがいの霊感商法などによって、日本人の心の中に「宗教＝危険」「宗教＝胡散臭い」という印象が深く植えつけられてしまった事情があると見ています。

その結果、「宗教＝全て胡散臭い＝詐欺師」という短絡的な価値観が、日本社会に根づいてしまった。私はこれを、はっきりともったいないと思っています。

★私が「もったいない」と感じる理由

ここで言う「もったいない」は、彼らを見下したり蔑んだりする意味ではありません。私がもったいないと思うのは、彼らの中に、

　・本来なら人生を深く捉えられる可能性
　・死後の世界を知ることで救われる可能性
　・宗教的真理に触れることで生きやすくなる可能性

があるにもかかわらず「宗教」というラベルにアレルギー反応を起こして、入口の時点で全部シャットアウトしてしまっていることです。これは本当に、もったいない。真理に触れる機会を、自分から捨ててしまっているからです。

私が障害当事者団体ベクトルズで執筆しているコラム記事において、スピリチュアリズム系のテーマを頻繁に取り上げているのにも、理由があります。それは、宗教教義をそのまま説明しても、多くの人は「宗教」というだけでアレルギー反応を起こし、拒絶してしまうと考えているからです。
そこで私は、代替策としてスピリチュアリズムを用いているのです。

スピリチュアリズムであれば、宗教よりも少しだけ柔らかい入口になります。「教義」ではなく「視点」として語れる。「信じろ」ではなく「こう捉えると見えてくるものがある」と書ける。この違いは、日本人相手にはかなり大きいです。だから私は、あえてスピリチュアリズムを使っているのです。それは妥協ではありません。戦略です。しかし、何でもかんでもスピリチュアリズムだけで代替できるかと言えば、そう簡単ではありません。

スピリチュアリズムは確かに優れた視点を与えてくれますが、宗教が何千年もかけて育んできた祈りの文化、救済の言葉、人格的な修養の蓄積まですべて置き換えられるわけではありません。ここは、私も最近強く感じています。だから私は最近、特定の宗教の経典ばかりを読むのではなく、もっと広く、実際に社会貢献活動をしているお坊さんや牧師さんなど、宗教家たちの著書にも学ぼうと決めました。

　・宗派の違いよりも、そこに真理があるか
　・その人が現実社会で人を救っているか
　・言葉と実践が一致しているか

私は、その観点で読むようにしたいのです。そしてその手始めとして、昔読んでいた杉田寛仁氏の著書を探し出し、あらためて読み直すことから始めた、というわけです。

宗教アレルギーの時代だからこそ、真理を伝える工夫が必要です。今の日本では、宗教を真正面から語るだけで引かれることがあります。あの世を前提に人生を語るだけで、怪しまれることもあります。しかし私は、それでも真理は語られなければならないと思っています。

人はこの世だけの存在ではありません。人は自らの使命を持って生まれてきます。障害も苦しみも、この世だけを切り取れば理不尽ですが、永遠の生命の視点から見れば意味を持ちます。善悪の思いと行為は死後にも続きます。愛とは与えきりであり、神仏への感謝なくして人生は整いません。

これらは、私にとっては単なる思想ではなく、真実です。だからこそ私は、宗教アレルギーの時代に合わせて言葉を工夫しながらも、伝えるべきことは伝え続けます。知っているのに語らないのは、不誠実です。真理に触れているのに、周囲の反応を恐れて沈黙するのは、私の生き方ではありません。

★最後に

杉田寛仁『精いっぱい生きよう、そしてあの世も信じよう』を再読して、私はあらためて確信しました。真理は、宗派の看板を越えて響くものです。そして、死後の世界を前提に置いた生き方こそが、人間の生き方として正しいのです。

宗教を毛嫌いする日本人たちに対して、私は苛立ちも歯がゆさも持っています。しかし同時に、その人たちの中にも、真理に触れれば変わる可能性があることを信じています。

だから私は、これからも書きます。スピリチュアリズムを使い、宗教学の知見も交え、時には宗教家の著書も参照しながら、「この世だけではない」という当たり前の真実を、少しでも多くの人に伝えていきます。それが、今の私にできることです。そして、それこそが私の文章を書く意味でもあるのです。

以上
障害当事者団体ベクトルズ
尾侍酔助

― 神仏から生み出された私たちに「根っからの悪」はあるのか ―

障害当事者団体ベクトルズ 創立理事　尾侍酔助です。

「人間の本質は善なのか、それとも悪なのか」
これは昔から繰り返し語られてきた、大きな問いの一つです。

人間は時に優しく、時に残酷です。
人を助けることもあれば、人を傷つけることもあります。
その姿を見ていると、
「人間の中には、最初から悪が宿っているのではないか？」
と考えたくなる気持ちも分かります。

しかし、
私が学んできたスピリチュアリズムの視点から言えば、
私はそのようには捉えていません。

むしろ、
悪とは魂そのものの中に潜む性質ではないと考えています。

今日はこのことについて、
私なりの言葉で少し丁寧に綴ってみたいと思います。

まず、私たち人間の本質は何か。

スピリチュアリズムでは人間の本質は肉体ではなく「魂」であると捉えます。
そしてその魂は、神仏から生み出された尊い存在です。

この前提に立つならば、
私たちの魂の中心には神仏の光に通じるものがあるはずです。
言い換えれば仏性とも言えるものです。

そうであるなら悪は魂の本質そのものではありません。
魂の根の部分に最初から「悪」がべったりと
こびりついているわけではない。
生まれつきの構造として、
人間の魂が悪でできているわけではないのです。

つまり、
悪とは「仏性」ではありません。
私たちのいちばん深いところにあるものは、
悪ではなく、むしろ神仏の光に通じる性質なのだと私は考えています。

では、なぜこの世に悪があるのか。
なぜ人は人を傷つけ、裏切り、奪い、踏みにじるのか。
この問いに対して、私はこう考えています。

悪とは、
お互いの魂の自由と自由がぶつかり合うところに生まれた歪みである。

人間には自由意志があります。
考える自由、選ぶ自由、行動する自由。
それぞれの魂が、それぞれの思いを持ち、
それぞれの方向へ生きようとします。

本来、自由そのものは悪ではありません。

けれども、
その自由と自由がぶつかり合うとき、
そこにズレや摩擦や歪みが生まれます。

その歪みが、
言葉や行為としてこの世にあらわれたものが
「悪」なのではないかと私は思うのです。

つまり、
悪とは根源的存在ではなく関係の中で生じる歪みです。
魂そのものの正体ではなく、
魂どうしのぶつかり合いの中で表面化してくる現象なのです。

このように考えていくと、
私はどうしても「根っからの悪人」という見方に違和感を覚えます。

もちろん、この世にはとても酷いことをする人がいます。
信じられないほど残虐な行為をする人もいます。
その事実まで否定するつもりはありません。

しかし、その人の行為が悪であることと、
その人の魂の根本が悪そのものであることは、
同じではないと思うのです。

私は神仏から生み出された魂という私たちの中に、
根っからの悪は存在していないと考えています。
あるのは行為としてあらわれた悪であり、
関係の中で生まれた歪みであり、
自由の使い方を誤った結果としての悪です。

言い換えるなら、
悪は「存在そのもの」としてあるのではなく、
行為として存在するのです。

これを少し難しい言い方で表すなら、
「根源的存在として悪があるのではなく、行為論として悪が存在する」
ということになります。

では、魂とはどのようなものなのか。

私は、魂には神仏の光を吸収し、発散し、
増幅する性質があると考えています。

ここで言う神仏の光とは、単なる比喩ではありません。
高次元宇宙に燦然と降り注いでいる魂にとって不可欠なエネルギーです。
私たちはその光を受けることによって生かされ、
支えられ、方向づけられているのだと思います。

そして魂は、その光をただ受け取るだけの器ではありません。
受け取った光を周囲に放ち、時にはそれを増幅して、
さらに多くの存在へと広げていく力を持っています。

この点において、
人間は単なる受信機ではなく、同時に発信機でもあるのです。

世の中には、
そばにいるだけで空気がやわらかくなるような人がいます。

その人の言葉に触れると安心する。
その人の行いを見ていると自分まで少し優しくなれる。
その人がいるだけで場の雰囲気が明るくなる。

私はそういう人を見ていると、
「この人は神仏の光をたくさん吸収し、それをたくさん放出しているのだろうな」と思います。

神仏の光を大量に吸収し、それを大量に放出できる人。
さらに、その光を自分の中で増幅して周囲へ惜しみなく広げられる人。
そういう人は、いわば光の量が多い人です。

昔から、
こういう人を「菩薩のような人」と表現することがあります。

菩薩とは、
ただ自分だけが救われればよいとは考えず、
他者のために光を分かち合う存在です。

もし魂が光の受け皿であり、同時に光の発信源でもあるのなら、
菩薩的な人間とは、
まさにその流れを大きく担っている人だと言えるのかもしれません。

ここで、悪についてもう一度考えてみます。
もし魂の本質が神仏の光に通じているのなら、悪とは何か。

私は、悪とは「光そのもの」ではなく、
光がうまく届いていない状態、
あるいは光が歪んでしまった状態でもあると思っています。

自由を持つ魂が神仏の光と調和した使い方をするなら、
そこには善なる行為があらわれやすい。

一方で、
恐れ、執着、怒り、嫉妬、傲慢さなどによって、
その光の流れが滞ったり歪んだりすると、そこに悪があらわれる。

つまり、
悪とは「魂の正体」ではなく、魂のあり方の乱れなのです。

これはとても大きな違いです。
なぜなら「あの人は悪そのものだ」と見るのと、
「あの人の魂は今、ひどく歪んでいる」と見るのとでは、
世界の見え方がまるで変わるからです。

前者は絶望につながりやすく、後者は可能性を残します。

歪みであるなら、修復の余地がある。
乱れであるなら、立て直す道がある。
光が弱まっているだけなら、再び光を受け取れる可能性もあるのです。

私は、人が変わることができると信じています。
もちろん簡単なことではありません。
長年の執着や傷や誤った考え方を手放すのは大変です。

それでも人が本質的に「悪そのもの」ではないのなら、
変化の可能性は常に残されています。

魂の中心に神仏の光とつながる性質があるのなら、
その人がどれだけ道を踏み外していても、
完全に終わりではないのです。

この考え方は、
他人を見るときだけではなく、自分自身を見るときにも大切です。

私たちは自分の醜さや未熟さに気づいたとき、
時に「自分はダメな人間だ」「自分の本質は汚れている」と思ってしまいがちです。

けれども、そうではない。

あなたの魂の本質は、
神仏から切り離された闇ではなく、神仏の光に通じる存在です。

ただ今は曇っているだけかもしれない。
歪んでいるだけかもしれない。

そう思えるだけで、
人はもう一度立ち上がる力を持てるのではないでしょうか。

では、私たちはどう生きればよいのか。

私は結局のところ、
自分の魂が受け取る光の量を増やし、
放つ光の量を増やしていくことなのだと思っています。

光を受け取るとは、神仏に心を向けること。
光を放つとは、人に優しさを向けること。
光を増幅するとは、自分の中でその善意や愛や真心を深めていくことです。

その繰り返しの中で、魂の歪みは少しずつ整えられていく。
悪に傾きやすかった行為も、やがて変わっていく。

そして、
人は少しずつ「菩薩のような人」に近づいていくのだろうと思います。

悪とは、魂そのものの中に潜む性質ではない。
悪とは、お互いの魂の自由がぶつかり合うところに生まれた歪みである。
そして、その歪みがこの世に行為としてあらわれているに過ぎない。

私はそのように考えています。

だからこそ、
私は「人間の本質」に絶望したくありません。
神仏から生み出された魂という私たちの中には、根っからの悪は存在していない。
あるのは、歪みであり、曇りであり、光の流れの乱れです。

そして魂には、
神仏の光を吸収し、発散し、増幅する性質があります。
その光の量を増やしていける人こそ菩薩のような人間なのだと思います。

もし今の自分に未熟さや醜さや歪みを感じていたとしても、
そこで絶望する必要はありません。

本質が悪ではないのなら、整え直すことができる。
光をもう一度受け取り直すことができる。
そう信じて今日もまた、
自分の魂の光量を少しでも増やしていけたらと私は思っています。

以上
障害当事者団体ベクトルズ
創立理事　尾侍酔助

障害当事者団体ベクトルズ 創立理事 尾侍酔助です。久しぶりに時間的余裕ができ、コラム記事を執筆できました。「政治と宗教と政教分離」がテーマですが、宗教についてを書くわけではありません。日本国憲法の話です。

「政治と宗教」という話題になると、必ずと言ってよいほど出てくる言葉があります。それが「政教分離」です。しかし私は、世の中を見ていると、多くの国民がこの「政教分離」という言葉を、正しく理解できていないように思えてなりません。

特に目立つのは、
「宗教法人が母体となって国政政党をつくること自体が、政教分離に反している」
「宗教団体の関係者が政治家になること自体が違憲だ」
といった趣旨の発言です。

はっきり言いますが、それは違います。そうではありません。

まず、日本国憲法の条文を見てみる必要があります。政教分離を語るうえで、特に重要なのは日本国憲法第20条と第89条です。

第20条では、信教の自由が保障されています。誰もが、どの宗教を信じるか、あるいは信じないかを自由に選べる、ということです。そしてそのうえで、国が特定の宗教に特権を与えたり、宗教的活動を行なったりしてはならない、という趣旨が定められています。また、第89条では、公の財産を宗教上の組織や団体のために支出したり、利用に供したりしてはならない、という原則が示されています。

つまり、政教分離の本質は、国家権力が特定宗教と一体化し、その宗教を優遇したり、国家の宗教のように扱ったりすることを防ぐところにあります。

ここを履き違えてはいけません。

よくある誤解として、
「宗教法人が国政政党をつくった時点でアウト」
というものがあります。

しかし、これは政教分離の理解としては誤りです。

宗教を信じている人が政治活動を行なうことは、憲法上当然に認められています。宗教者であろうが、宗教団体の構成員であろうが、国民である以上、政治参加の自由を持っています。政党を立ち上げることも、選挙に出ることも、政治家になることも、それ自体は違法でも違憲でもありません。たとえば、宗教政党が選挙で支持を集め、与党となり、政権を握り、総理大臣を出したとしても、その事実だけでは政教分離違反にはなりません。

重要なのは、そこから先です。

本当に問題になるのは「国家が宗教を抱え込む」ときです。
政権を握った宗教政党が、
「自分たちの宗教をこの国の宗教にする」
「国家としてこの宗教を特別扱いする」
「公金を使って宗教活動を支援する」
「国民にこの宗教を事実上強制する」
といったことを始めた時点で、初めて政教分離の問題になります。

ここが最も大事なところです。

政教分離とは、宗教を持つ人が政治に関わることを禁じる仕組みではなく、国家が特定宗教と癒着し、宗教的中立性を失うことを防ぐ仕組みなのです。ですから「宗教政党が存在すること」イコール「違憲」ではありません。この点を理解していないまま「政教分離違反だ！」と叫んでいる人が非常に多いように感じます。

近年までの実例として、創価学会を母体とする国政政党である公明党がよく話題に出されます。私は、公明党を支持しているとか、逆に敵視しているとか、そういう話をしたいのではありません。ここでは、あくまで政教分離の論点整理として触れます。

公明党という政党の存在そのものは、政教分離に反しているわけではありません。また、公明党が長年、自民党との連立で与党に参加していたこと、それ自体も政教分離違反ではありません。

なぜなら、先ほど述べた通り、宗教的背景を持つ政党が政治参加すること自体は、憲法上直ちに禁じられていないからです。政権を担っている状態そのものが、即座に「宗教と国家の癒着」になるわけではありません。

ところが現実には、
「公明党は政教分離に違反している！」
「宗教団体が政党を持つなんて憲法違反だ！」
と声高に叫ぶ国民が少なくありません。

私はそれを見るたびに、正直、勉強不足も甚だしい と感じてしまいます。

学校教育では、条文の中身まで十分に教わっていないのではないか…。もちろん、私自身も学校の授業で日本国憲法には触れました。ですが、正直に言えば、それは「触れた」という程度でした。個々の条文が何を意味し、どこまでを許容し、どこからを禁止しているのか。そこまで丁寧に教わった記憶はありません。

学校の先生によっては、生徒が誤解しないように、条文の趣旨まで含めてきちんと教えている方もおられるのかもしれません。しかし、社会に出た大人たちの発言を見ていると、政教分離について間違った認識のまま語っている人があまりに多い。その現実を見ると、そうした立派な教師は、残念ながらそう多くはないのかもしれない、とも思ってしまいます。

ちなみに、私自身が「政治と宗教と政教分離」について正しい認識を持てたのは、20代前半の頃でした。私が所属している宗教が国政政党を立ち上げた時期があり、その際に学ぶ機会があったのです。

そのとき初めて、
・宗教と政治が関わること自体は、直ちに違法ではないこと
・政教分離とは、宗教者の政治参加を禁じる話ではないこと
・問題なのは、国家権力と特定宗教の癒着であること
を、きちんと理解できました。

それ以前の私は、世間一般と大差ない、ぼんやりした認識しか持っていなかったと思います。ですから、間違って理解している人を見て、ただ一方的に見下したいわけではありません。多くの人が、学ぶ機会そのものを持てていないのだろうとも思います。

けれども、今の私は違います。「政治と宗教と政教分離」について、自分なりに筋道立てて理解できるようになった今、こうしてコラム記事という媒体を使って、間違えて理解してしまっている国民たちに伝えていくことも、私の活動のひとつだと考えています。

私は、知っているのに誰かに伝えない、という姿勢をあまり好みません。それは私自身の行動指針に反してしまうからです。もちろん、押しつけがましく語るつもりはありません。

しかし、少なくとも
「宗教団体が政党をつくっただけで違憲」
「宗教者が政治家になっただけで政教分離違反」
といった誤解については、違うものは違うと、きちんと伝えていくべきだと思っています。

知っているなら、伝えるのも自分の役目だと思うのです。

政治と宗教の問題は、感情的になりやすいテーマです。だからこそ、イメージや好き嫌いだけで語るのではなく、日本国憲法の条文に立ち返って考える姿勢が必要です。

改めて伝えます。

政教分離とは、宗教を持つ人間を政治から締め出す仕組みではなく、国家が特定宗教と一体化することを防ぐための原則です。この基本を押さえておくだけでも、世の中にあふれる雑な発言や、誤解に基づく批判を、少し冷静に見られるようになるはずです。

今後も私は、こうした「知っていれば避けられる誤解」について、必要だと思ったときには言葉にして発信していきたいと思っています。知っているのに伝えない。それは、私の生き方には合わないのです。

以上
障害当事者団体ベクトルズ
創立理事　尾侍酔助

障害当事者団体ベクトルズの尾侍酔助です。

エイプリルフールということで「エイプリルフールのスピリチュアルコラムを書いてみて」という依頼を1週間ほど前から受けていまして、色々とアイディアを紙に書き出してみたのですが、わざと噓っぱちな内容のスピリチュアルコラムを書くというのは大変難しい…。事実を知っているからこそ、敢えて噓ネタをスピリチュアル系に寄せて創作するのは難しいものです。

依頼した相談役の内田も「噓のスピリチュアルネタを書こうとしたけど、どうも事実をそのまま書いてしまう！尾侍に頼む！（笑）」と話していました。バトンタッチされたものの、私も諦めました。代わりに、事実かどうか確証はない仮説であれば書けます。

そこで本日は、「以心伝心」をテーマとした少し不思議なスピリチュアルの仮説を、4月1日の軽い読み物として綴ってみたいと思います。

皆さんの周囲に、「霊視ができる」と言われる方はいらっしゃるでしょうか？

ひとくちに霊視と言っても、その内容にはさまざまなバリエーションがあります。亡くなった方の姿が見えるという人もいれば、場の空気や念のようなものを感じ取るという人もいます。障害当事者団体ベクトルズにはこうした系統の霊視ができる会員もいると話に聞いています。

さらに、人によっては「相手の心の声が分かる」「言葉になる前の思いを受け取れる」といった、不思議な感覚を語ることもあります。こうした話を聞くと、私はいつも思うのです。中でも「心の声を聞ける」という類のものは、ずいぶん高度な特殊スキルのように聞こえるな、と。

しかし、もしその「特殊スキル」が、実は霊的存在としてはごく普通の標準仕様だったとしたら、どうでしょうか。

私たちは普段、「人間」と言うと、目に見える肉体を思い浮かべます。けれども、スピリチュアルな視点では、人間の本質は肉体そのものではなく「魂」にある、と考えられています。ここで言う魂とは、霊魂のことです。霊魂は霊的な存在です。つまり、人間は本来、霊的な存在であるということになります。

そう考えると、今こうして地上で生活している私たちも、ただ「肉体を持った霊的存在」であるに過ぎないのかもしれません。肉体こそが本体なのではなく、肉体の中に霊魂が宿っている状態。それが「生きている人間」だという見方です。

亡くなった人のことを、私たちはよく「霊」と呼びます。成仏していない存在については「幽霊」と呼んだりもします。一方で、生きている人間に対して、「あの人は霊です」とは普通は言いません。でも、これは本質が違うからというより、単に紛らわしいからではないでしょうか。

生きている人間も、本質は霊魂です。ただ今は肉体の中に入っているので、わざわざ「霊」と呼ばないだけ。そう考えると、「生きている人間」と「亡くなった人間」の違いは、案外シンプルなのかもしれません。

肉体の中に霊魂が入っている状態が、生きている人間。
肉体から霊魂が抜けた状態が、亡くなった人間。
たったそれだけの違いです。

ここで、少し面白い仮説を立ててみます。

もし人間の本質が霊魂であり、霊魂どうしが本来もっと自由に感応し合える存在なのだとしたら、なぜ私たちは生きているあいだ、他人の心の声を普通には聞き取れないのでしょうか。

その答えとして私が思いつくのが、肉体というシールドです。

生きている人間は、霊魂が肉体の中に入っています。この肉体が、外界からの刺激を受け止める器であると同時に、霊的な感受性をある程度制限するフィルターの役目も果たしているのではないか。そんなふうに考えると、いろいろなことが説明しやすくなる気がするのです。

たとえば、霊としての本来の標準仕様が「以心伝心」だったとします。ところが、肉体を持つことによって、その霊的な通信機能が強く制限されてしまう。その結果、他人の心の声を直接聞き取ることができなくなる。ただし、ごく一部の人だけは、そのシールドが少し薄かったり、霊的感受性が高かったりして、特別にその機能を使える。

こう考えると、「霊視」「読心」「直感的な受信能力」といったものも、生きている人間にとっては特殊スキルに見えるけれど、霊的存在として見れば、本来の性能が少し表に出ているだけ、という解釈もできるのではないでしょうか。

さらに、この仮説をもう一歩進めてみましょう。

もし肉体が霊的機能を制限するシールドだとすれば、霊魂が肉体を抜けた瞬間、そのシールドは外れることになります。すると、生きている人間の心の声が自然と聞こえるようになる、という可能性も見えてきます。

そうなると、「相手の本音が分かる」「言葉にしない思いを受け取れる」というのは、死後になって初めて開花する特別能力ではなく、単に本来の霊的感覚に戻るだけなのかもしれません。

生きているあいだは、「心の声が聞こえる人」は珍しい存在です。けれど、肉体というシールドを抜けたあとは、誰もがある程度そうした感覚を持つ。だとしたら、霊視は生きている人間にとっては特別でも、霊的存在の側から見れば「標準搭載機能」と言えるのかもしれません。

ずいぶん身も蓋もない話ですが、もし本当にそうなら、霊能力者という存在も、霊界から見れば「あの人は地上にいるのに標準仕様に近いモードで動いている人」くらいの位置づけになるのかもしれません。

ここまで書いてくると、そもそも「特殊能力」という言葉そのものが、見る側の環境に依存した言い方なのではないか、という気もしてきます。

水の中で自由に呼吸できる魚を見て、「すごい特殊能力だ」と言う人はいません。でも、人間が同じことをしたら大騒ぎになります。つまり、その世界で当たり前に備わっている性能は、特殊能力とは呼ばれないのです。

それと同じで、もし霊的世界において「思いがそのまま伝わる」「心の声が自然に届く」ことが普通ならば、それは特殊能力ではなく、単なる通常運転です。地上で肉体をまとっているからこそ、それが珍しく感じられるだけなのかもしれません。

そう考えると、霊能や霊視というものに対する見方も、少し変わってきます。「選ばれた特別な人だけが持つ神秘の能力」というよりは、「本来の霊的性能の一部が、この世でも少し顔を出している状態」と見たほうが、案外しっくりくるようにも思えるのです。

ここでふと、別の感想も湧いてきます。

もし霊界の標準仕様が以心伝心であるなら、地上人生というのは、なかなか不便な仕組みです。「思っていることがそのまま伝わらない」「誤解が生まれる」「言葉を尽くしても、真意が届かない」「言わなくてもよいことまで口走ってしまい、人間関係がこじれる」など。もし霊的世界ではもっと直接的に思いが伝わるのだとしたら、私たちは今、かなり回りくどいコミュニケーション手段の中で生きていることになります。

けれどその不便さゆえに、人は言葉を選び、誤解を修復し、相手を理解しようと努力するのかもしれません。そう考えると、肉体というシールドも、単なる不便装置ではなく、地上での学びのために必要な仕組みなのだろうな…と、急に真面目なことまで考えてしまいます。

今回は、4月1日の軽い読み物として、

・人間の本質は霊魂であること
・生きている人間とは、霊魂が肉体に入っている状態であること
・亡くなった人間は霊魂が肉体を抜けること
・そして肉体は、霊的な以心伝心機能を制限するシールドかもしれないこと

そんな仮説をもとに、「霊界の標準仕様は以心伝心なのではないか？」という話を書いてみました。もちろん、これは学術論文でもなければ、何かを厳密に証明する文章でもありません。私が信仰する宗教の教義と照らし合わせて検証したものでもありません。

ただ、こうした発想で考えてみると、霊視や霊感といった現象も、少し違った角度から眺められるのではないかと思うのです。生きている人間にとっては不思議に見えることも、霊的存在の側から見れば、案外「普通のこと」なのかもしれません。そう考えると、私たちが今こうして“鈍い仕様”で生きていること自体にも、何かしら意味があるのでしょう。などと、4月1日に真顔で考えてしまうあたりが、我ながら実に私らしいなと思っています。

ご精読ありがとうございました。

以上
障害当事者団体ベクトルズ
創立理事　尾侍酔助

障害当事者団体ベクトルズ 創立理事の尾侍です。久しぶりにスピリチュアリズム視点で、日本の仏教の死後観についてを執筆しました。

日本で生きていると、葬式・法事・お寺参りはごく当たり前の光景として身の回りにあります。そこでよく耳にする言葉のひとつに「人は死ぬと仏になる」「この世の苦しみから解放されて、極楽浄土へ行ける」という表現があります。

多くの人にとっては、亡くなった人を思うときの、優しくあたたかい慰めの言葉なのだと思います。
しかし、私自身はこの言葉に触れるたびに、どこか心の中に小さな「モヤモヤ」が生まれます。日本の仏教文化の中で育ってきた一人の人間として、そして自分なりの死後観を学んできた者として、この「死後観のモヤモヤ」とどう付き合っているのかを書いてみたいと思います。

まず留意事項としてお伝えしておきたいのは、私は決して「仏教そのもの」や「仏教の信仰者」を否定したいわけではないということです。ほか、「仏教」と書きましたが、もちろん宗派によって教義が異なることは分かっています。特定の宗派の教義についてケチをつける記事ではありませんので、今回は一括りにさせていただきます。

さて、
　・先祖代々の菩提寺がある
　・親族の葬式ではお坊さんの読経や説法を聴く
　・「成仏」「極楽」「南無阿弥陀仏」といった言葉に自然と触れてきた
そんな日本的な仏教文化の中で、私自身も育ってきました。葬式や法事の場で、お坊さんが故人のことを語り、「仏さまになられました」と弔う姿には、やさしさや慈しみの心が込められていると感じます。そうした儀式や言葉は、残された遺族の心を支える大切な役割を果たしているはずです。

だからこそ私は、他宗の教えを真っ向から否定することはしたくありません。それでもなお「人は死ぬと仏になる」「すぐ極楽浄土へ行ける」という言葉に、どうしても拭い切れないモヤモヤが残ってしまうのです。そのモヤモヤの背景には、私が長年学んできたスピリチュアリズムの霊的な世界観があります。私の死後観には主に2つの柱があります。

１）この人生だけで完結しない「魂修行」という考え方
人間は一度きりで終わる存在ではなく、何度も生まれ変わりを重ねながら学び続けている（＝輪廻転生）。ひとりひとりの魂には、それぞれのレベル・テーマ・課題・使命があるという考え方です。

２）「三世因果」という時間の枠組み
過去世（前の人生）・今世（今の人生）・来世（次の人生）。この3つの間で、原因と結果のつながりが続いている（＝三世因果論）という考え方です。

この世界観から見ると、死後の世界は「白か黒か」「極楽か地獄か」といった2択ではなく、もっと多層的で、個々の魂の状態やこれまでの歩みによって行き先や環境が変わってくる場所だ、と感じています。

では、なぜ「人は死ぬと仏になる」という言葉にモヤモヤしてしまうのか。

もしこの言葉を「誰であっても、死ねば完全な悟りを開き、仏陀のような境地に到達する」という意味で受け取るのであれば、私が学んできた死後観とはかなり違います。現実の人間の生き方を見ていても「今日までの生き方がどうであれ、死んだ瞬間に全員が完璧な存在になる」というイメージは、どうしても腑に落ちません。

一方で「仏＝仏の子」「仏の一部としての光をもともと宿している」という意味であれば、私はかなり同感できます。生きているときも、あの世にいるときも、本来は誰もが仏の子・光の存在である。そういう捉え方です。

ただその場合「人は死ぬと仏になる」ではなく、「生きているときも死んだあとも、人はずっと仏の子である」という表現のほうが、私の感覚にはしっくりきます。つまり、「仏になる条件として”死ぬこと”が前提にされている」というところに、私の死後観とのズレがあるのだと思います。

このズレが最も顔を出してくるのが、やはり親族の葬式やお寺参りの場面です…。親族の葬儀で「故人は仏さまになられました」と説かれる場面や、法事で「極楽浄土で安らかにお過ごしです」と説明される場面。ほか、墓参りで「どうか仏様として見守ってください」と手を合わせる場面などがあります。

そのたびに心の中では「いや、本当はもう少し複雑な霊界の仕組みがあるはずなんだけどな…」という感覚が頭をよぎります。だからといって、その場で「実は死後の世界はですね…！」と語り出すわけにもいきません。相手の信仰心や悲しみに寄り添う場で、教義の正しさ比べをするのは違うと分かっているからです。

そうして私は、葬式や寺参りの場で「自分の死後観」と「日本の仏教文化」の間で揺れるモヤモヤを抱え続けてきました。

では、このモヤモヤをどう扱えばいいのか？という課題について。私が最近たどり着いたのは「心の中で翻訳して受け取る」という方法です。

例えば、
「仏様になられましたね」
→ 私の中では「本来の光の自分に近い世界に戻られたのだな」と訳して受け取る。
「極楽浄土でお会いしましょう」
→ 「あの世で、より良い学びの場に導かれますように」という祈りとして受け取る。

このように、相手が大切にしている言葉を否定せず、自分の世界観にそっと訳して受けとめる方法。そうすることで、他宗の教義を壊すことなく、自分の死後観も守ることができるようになりました。この方法で心の中を整理しても、もちろんモヤモヤが完全にゼロになるわけではありません。それでも「ああ、この人たちはこの言葉で、亡くなった方の安らぎを願っているんだな」と受け止められるようになっただけでも、私の中では大きな変化でした。

今の私は「どの仏教宗派がより正しいか」を決着させることよりも、「自分がどんな死後観を持ち、その死後観に基づいて、どう生き、どう人に寄り添うか」のほうが大事なのではないか？と感じています。

日本の仏教文化と、自分が学んできた死後観との間に生まれる「死後観のモヤモヤ」は、恐らくこれからも完全には消えないと思います。

それでも、
　・他宗を頭ごなしに否定しない
　・相手の祈りの形を尊重しつつ、自分の中で静かに翻訳して受け取る
　・自分が学んだ死後観は「誰かを論破するため」ではなく「苦しんでいる人が少し楽になるように」使う
そんなスタンスで付き合っていくことが、今の私にできる精一杯なのだろうと感じています。

日本の仏教文化に育てられた一人の人間として。そして、自分なりの死後観を持って生きる者として、この「死後観のモヤモヤ」さえも、今世与えられた一つのテーマ＝魂修行の課題なのかもしれません。

あなたは、自分の中にどんな死後観を持っているでしょうか？そして、周りの人の死後観との違いに気づいたとき、そのモヤモヤとどう向き合っていますか？そんな問いかけを残し、今回のコラムを締め括りたいと思います。ご精読ありがとうございました。

※補足※
私が理事を務めている「障害当事者団体ベクトルズ」では、メンバーひとりひとりの思想・信条・信仰などが尊重されています。なおかつ、それらを障害当事者団体ベクトルズの公式ブログなどのプラットホームで自由に発信して構わないという組織方針です。

以上
障害当事者団体ベクトルズ
創立理事　尾侍酔助