障害当事者団体ベクトルズ 創立理事の尾侍です。久しぶりにスピリチュアリズム視点で、日本の仏教の死後観についてを執筆しました。

日本で生きていると、葬式・法事・お寺参りはごく当たり前の光景として身の回りにあります。そこでよく耳にする言葉のひとつに「人は死ぬと仏になる」「この世の苦しみから解放されて、極楽浄土へ行ける」という表現があります。

多くの人にとっては、亡くなった人を思うときの、優しくあたたかい慰めの言葉なのだと思います。
しかし、私自身はこの言葉に触れるたびに、どこか心の中に小さな「モヤモヤ」が生まれます。日本の仏教文化の中で育ってきた一人の人間として、そして自分なりの死後観を学んできた者として、この「死後観のモヤモヤ」とどう付き合っているのかを書いてみたいと思います。

まず留意事項としてお伝えしておきたいのは、私は決して「仏教そのもの」や「仏教の信仰者」を否定したいわけではないということです。ほか、「仏教」と書きましたが、もちろん宗派によって教義が異なることは分かっています。特定の宗派の教義についてケチをつける記事ではありませんので、今回は一括りにさせていただきます。

さて、
　・先祖代々の菩提寺がある
　・親族の葬式ではお坊さんの読経や説法を聴く
　・「成仏」「極楽」「南無阿弥陀仏」といった言葉に自然と触れてきた
そんな日本的な仏教文化の中で、私自身も育ってきました。葬式や法事の場で、お坊さんが故人のことを語り、「仏さまになられました」と弔う姿には、やさしさや慈しみの心が込められていると感じます。そうした儀式や言葉は、残された遺族の心を支える大切な役割を果たしているはずです。

だからこそ私は、他宗の教えを真っ向から否定することはしたくありません。それでもなお「人は死ぬと仏になる」「すぐ極楽浄土へ行ける」という言葉に、どうしても拭い切れないモヤモヤが残ってしまうのです。そのモヤモヤの背景には、私が長年学んできたスピリチュアリズムの霊的な世界観があります。私の死後観には主に2つの柱があります。

１）この人生だけで完結しない「魂修行」という考え方
人間は一度きりで終わる存在ではなく、何度も生まれ変わりを重ねながら学び続けている（＝輪廻転生）。ひとりひとりの魂には、それぞれのレベル・テーマ・課題・使命があるという考え方です。

２）「三世因果」という時間の枠組み
過去世（前の人生）・今世（今の人生）・来世（次の人生）。この3つの間で、原因と結果のつながりが続いている（＝三世因果論）という考え方です。

この世界観から見ると、死後の世界は「白か黒か」「極楽か地獄か」といった2択ではなく、もっと多層的で、個々の魂の状態やこれまでの歩みによって行き先や環境が変わってくる場所だ、と感じています。

では、なぜ「人は死ぬと仏になる」という言葉にモヤモヤしてしまうのか。

もしこの言葉を「誰であっても、死ねば完全な悟りを開き、仏陀のような境地に到達する」という意味で受け取るのであれば、私が学んできた死後観とはかなり違います。現実の人間の生き方を見ていても「今日までの生き方がどうであれ、死んだ瞬間に全員が完璧な存在になる」というイメージは、どうしても腑に落ちません。

一方で「仏＝仏の子」「仏の一部としての光をもともと宿している」という意味であれば、私はかなり同感できます。生きているときも、あの世にいるときも、本来は誰もが仏の子・光の存在である。そういう捉え方です。

ただその場合「人は死ぬと仏になる」ではなく、「生きているときも死んだあとも、人はずっと仏の子である」という表現のほうが、私の感覚にはしっくりきます。つまり、「仏になる条件として”死ぬこと”が前提にされている」というところに、私の死後観とのズレがあるのだと思います。

このズレが最も顔を出してくるのが、やはり親族の葬式やお寺参りの場面です…。親族の葬儀で「故人は仏さまになられました」と説かれる場面や、法事で「極楽浄土で安らかにお過ごしです」と説明される場面。ほか、墓参りで「どうか仏様として見守ってください」と手を合わせる場面などがあります。

そのたびに心の中では「いや、本当はもう少し複雑な霊界の仕組みがあるはずなんだけどな…」という感覚が頭をよぎります。だからといって、その場で「実は死後の世界はですね…！」と語り出すわけにもいきません。相手の信仰心や悲しみに寄り添う場で、教義の正しさ比べをするのは違うと分かっているからです。

そうして私は、葬式や寺参りの場で「自分の死後観」と「日本の仏教文化」の間で揺れるモヤモヤを抱え続けてきました。

では、このモヤモヤをどう扱えばいいのか？という課題について。私が最近たどり着いたのは「心の中で翻訳して受け取る」という方法です。

例えば、
「仏様になられましたね」
→ 私の中では「本来の光の自分に近い世界に戻られたのだな」と訳して受け取る。
「極楽浄土でお会いしましょう」
→ 「あの世で、より良い学びの場に導かれますように」という祈りとして受け取る。

このように、相手が大切にしている言葉を否定せず、自分の世界観にそっと訳して受けとめる方法。そうすることで、他宗の教義を壊すことなく、自分の死後観も守ることができるようになりました。この方法で心の中を整理しても、もちろんモヤモヤが完全にゼロになるわけではありません。それでも「ああ、この人たちはこの言葉で、亡くなった方の安らぎを願っているんだな」と受け止められるようになっただけでも、私の中では大きな変化でした。

今の私は「どの仏教宗派がより正しいか」を決着させることよりも、「自分がどんな死後観を持ち、その死後観に基づいて、どう生き、どう人に寄り添うか」のほうが大事なのではないか？と感じています。

日本の仏教文化と、自分が学んできた死後観との間に生まれる「死後観のモヤモヤ」は、恐らくこれからも完全には消えないと思います。

それでも、
　・他宗を頭ごなしに否定しない
　・相手の祈りの形を尊重しつつ、自分の中で静かに翻訳して受け取る
　・自分が学んだ死後観は「誰かを論破するため」ではなく「苦しんでいる人が少し楽になるように」使う
そんなスタンスで付き合っていくことが、今の私にできる精一杯なのだろうと感じています。

日本の仏教文化に育てられた一人の人間として。そして、自分なりの死後観を持って生きる者として、この「死後観のモヤモヤ」さえも、今世与えられた一つのテーマ＝魂修行の課題なのかもしれません。

あなたは、自分の中にどんな死後観を持っているでしょうか？そして、周りの人の死後観との違いに気づいたとき、そのモヤモヤとどう向き合っていますか？そんな問いかけを残し、今回のコラムを締め括りたいと思います。ご精読ありがとうございました。

※補足※
私が理事を務めている「障害当事者団体ベクトルズ」では、メンバーひとりひとりの思想・信条・信仰などが尊重されています。なおかつ、それらを障害当事者団体ベクトルズの公式ブログなどのプラットホームで自由に発信して構わないという組織方針です。

以上
障害当事者団体ベクトルズ
創立理事　尾侍酔助