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(12) ハリファックスのマインドフルネスからわかる重大な誤解 [2020年11月26日(Thu)]
https://blog.canpan.info/jitou/archive/4683
★相談会(埼玉県)
★がん患者さん、ご家族もどうぞ。マインドフルネス総合研究所の会には、いつも、がん患者さんやご家族が含まれています。


https://blog.canpan.info/jitou/archive/2171
★死なないで

https://blog.canpan.info/jitou/archive/3631
☆患者家族会を作りませんか
【書籍紹介】「死にゆく人と共にあること〜マインドフルネスによる終末期ケア」ジョアン・ハリファックス

(12) ハリファックスのマインドフルネスからわかる日本の学問の重大な誤解
 =日本の仏教、禅、マインドフルネスに誤解が広まっている

https://blog.canpan.info/jitou/archive/3669
「学者は平気でウソをつく」
 マインドフルネスは宗教を「排除」したもの、「無評価の観察」を超えるマインドフルネスは、宗教であるというのは哲学を知らないことによる誤りです。対人関係の場面では、 ひんぱんに不快な感情(イライラ、怒り、不安、不満など)が起こるものです。感情はさけられないものです。感情が起きるのは、自分の基準で評価しているのです。社会的行為の場面では 無評価ではいられないが、価値を崩壊させないかどうか評価しつつ行動するトレーニングをすれば、うつ病などは改善する人がいます。無評価の観察ではないが、特に、宗教的なことは持ち出していません。だから、1年ほどで習得できます。
    (注)ハリファックスのマインドフルネス(自己洞察)は、深いので、浅いものは包括します。ところどころに、無評価のマインドフルネスも出てきます。当然、患者の表情、言葉、態度が何を表現しているのか観察し評価することもするわけです。自分がそこにいること、自分の言葉、行為が患者さんや家族を傷つけないかどうかも評価判断することも多い、その評価によって自分の行為、言葉を評価選択決断実行するということです。「無評価だけ」で、このような崇高な支援活動ができるはずがありません。
 自殺念慮を持つことが多い、うつ病、非定型うつ病などの人の支援も容易ではありません。1年もの間、患者さんと自分に起きる感情表現を観察し評価し、適切な言葉行為を表出しなければなりません。支援関係が中断しないように評価しつつ言葉態度行為を選択します。

http://mindful-therapy.sakura.ne.jp/senmonka/16-kumamoto2.pdf
★SIMTは、評価の観察をしますが、このグラフのように、うつ病などが治るのですから、SIMTは宗教ではありません。宗教以前の心理療法です。

 うつ病などを改善し自殺を防止する範囲のマインドフルネスは宗教ではありません。こういう誤りが宗教やもう少し深いマインドフルネスを悪いものと思わせる偏見を助長し、うつ病の人に自殺するしかないという悲しい誤解を持続させてしまう危険があります。また、精神科医学、臨床心理学、禅仏教学などがうつ病などを改善する手法(言葉で説明する禅の実践方法、最近ではマインドフルネス手法)の研究開発をしない口実にするおそれがあります。私の20年以上の活動から見て、実際に起きていると思います。
    https://blog.canpan.info/jitou/archive/3589
    ☆専門家は自分のものに執着し社会貢献よりも我利を優先することがある「闇の心」
     自分の闇の心を評価して行動は自己抑制すべき=大乗仏教、西田哲学の教え、これは今なお真理。学者が闇の心で発言、行為すると学問の自由を弾圧し国民に不利益をおよぼす。
    ただし、このことは重要ですが、西田哲学を深い観察の理論的なささえにしましたが、これだけが正しいというわけではありません。すでに述べたことがあります。無評価の観察を超えるマインドフルネスは、多数開発可能だと思います。ハリファックスの方法もあります。 道元禅や念仏によるマインドフルネスもありえます。 空海の真言宗の観法によるマインドフルネスもありえます。 こういう宗派も、エゴイズムの心に気づいて抑制するように強く主張したので、闇の心理が動いていないかどうか観察評価せよと言っているわけです。 承知のように、大乗仏教には、般若、法華経、唯識、浄土教、華厳など多数の宗派がありましたが、みな深い探求がありますから、これを基礎にするマインドフルネスもありえます。宗教以前の実践方法を活用できるでしょう。ハリファックスの本では、チベット仏教の手法の応用であると書いてるものがいくつかあります。
     また、こうした仏教でなくても、キリスト教(特に、内村鑑三、滝沢克己など)の聖書に基礎をおくマインドフルネスも考えられます。キリスト教の人は、大変誠実ですから、西田哲学の「至誠」に似たところがあります。
     さらに、こうした「宗教が嫌い」である 」(と評価する)人ならば、宗教といわない人生の哲学を理論的な基礎とした生き方、マインドフルネスを開発できるでしょう。たとえば、 フランクルのロゴセラピー 山口尚氏の幸福の哲学によるマインドフルネスの実践法です。 幸福で人生を送るための実践法の開発です。
     とにかく、無評価の観察を超えた、社会的行動の現場における心理の観察(=マインドフルネス)は、無数の道がありえます。
     とにかく、無評価の観察でなければ、すぐ宗教だというのは誤解だと思います。自分の行為の直前の意識、すなわち、欲求や欲望が倫理、道徳に違背しないかどうか評価すべきことからもすぐわかります。
 内科医、がんの医師などは自分のできないことは他の医師を紹介するのに、 どうして、心の関係者はそういうことをしないのでしょうね。ハリファックスがいうように「自分の知らないことが多い」ということを忘れるなということ、自分の無知、謙虚さ。生命の不可思議さを決めつけないように。大乗仏教の人は、昔から心得ていました。どこにもとどまらないようにと。とどまれば、もう支援する努力、研究する努力をしなくなります。苦しむひとが多いのに。 自分だけの満足、自分だけの幸福に安住するなと教えたのだと思います。身体の病気の医師は新しい治療法の研究開発を決してやめないのに、なぜ、こころの専門家(精神科、臨床心理学、仏教学禅学、自殺予防学、マインドフルネス学など)は枠をこしらえて枠内にとどまるのでしょうね。苦しみ続ける人、自殺していくひとが多いのに。禅の専門家は怠慢であると厳しく批判したのは、 秋月龍a でした。

 根拠は、何度もいっていますが、専門家も我利我執を持つ叡智的自己だと西田哲学は教えます。自分の選択した価値のことしか詳細を知らないし、それで地位、収入を得るので、これを最優先します。そこに宗教段階でなくても、自己中心的な基準で評価して行動するのです。地位、立場権力の乱用もあります。深いもの、自分よりすぐれているものを不快だとして排除もします。
 そして、上記は宗教でなくても観察できる対象的なエゴイズムの意識ですが、宗教レベルの自己存在の探求者も数多くいました。 対象にならない内奥の働きを悟る体験を中国の禅僧や道元、白隠、良寛など、そして、昭和の時代にも多くの禅僧がいいました。学問的にも体験者としても、体験する悟りがあると多くの人が言っています。西田幾多郎、鈴木大拙、井筒俊彦、滝沢克己、西谷啓治、大竹晋、竹村牧男、河井寛次郎、東山魁夷、フランクル、など。 その他こういう人たちがいます。これでも、ごく一部です。

マインドフルネスは3段階ある

1.瞑想時、坐禅時=無評価でよい
 ただし、いつもではない。瞑想をやってみればわかるが、深い苦悩を持つひとは、瞑想していても、つらい過去、現在、未来の思考が渦巻くひとが多い。無評価ではいられない。そういうひとの場合、やはり、どうして、そうなのか、本音を探求してどうしてそうなるのか評価する。

2.行動時の観察=当為価値実行。無評価ではない観察。他者の言葉や行為はその内面を表現したもの。何が表現されているか瞬間的に判断するスキルが求められる。すべての人が感情を起こす。感情が起きるのは避けられない。自分が感情を起こす瞬間にある自分の評価基準を観察する。相手と自分の価値を崩壊させず自分の価値を実現できる言葉や行為は何かを判断する。対人場面、仕事の場面は、自分、他者の評価、表現の連続である。こういうことを瞬間的に評価できるような観察のトレーニングを繰り返す。 うつ病、社交不安、PTSD、パニック症、過食症、家族の不和、自殺したくなる苦悩などを改善するのはこの段階のマインドフルネス。決して宗教レベルではないが、社会に貢献できる観察手法である。 また、社会全体に蔓延しているエゴイズム、独断、差別、ハラスメントなどの被害をなくす我利我執の観察マインドフルネスもこの段階。学者でさえも自分の理解を超えると、深い体験や臨床する活動者のものを否定する者がいる。 この段階のマインドフルネス、自己洞察には、宗教的な哲学は不要。「良心」による評価である。良心は各人まちまちである。
 そして、この段階のマインドフルネス心理療法は、上記に述べたように、無数に開発できる可能性があり、将来、環境が変化した時、問題意識を思う人によって、新しいマインドフルネスが開発されるだろう。

3.存在価値の苦悩=宗教レベルのマインドフルネスが支援できる。死の苦悩、人格否定の苦悩。死、人間存在の真摯な定評のある哲学の背景が必要。さもないと、独断的な思想による「カルト」に誘導される危険がある。ただし、宗教でなくても超越をいう哲学でも可。なぜなら、多くの宗教がこのレベルの宗教であるわけでもない。自己洞察瞑想療法(SIMT)は、西田哲学を観察の方法、死、自己存在の見方の基礎としている。
 この超越のレベルの宗教的マインドフルネスは、上記に述べたように、大乗仏教や道元の哲学、日本的なキリスト教観によるマインドフルネスも開発されるだろう。
 このレベルのマインドフルネスも必要な場がある。死を意識するがん患者(告知後1年以内で自殺する人が多い)のケア、終末期ケア、人格を否定されて苦しむ被害者の支援など。
(SIMT:Self Insight Meditation Therapy)


【参考】
マインドフルネスが学問というのならば、学問的な議論をしてほしい。避けないで。

https://blog.canpan.info/jitou/archive/3322
★学問がマインドフルネスに指針
https://blog.canpan.info/jitou/archive/4687
【書籍紹介】「死にゆく人と共にあること〜マインドフルネスによる終末期ケア」
 ジョアン・ハリファックス、井上ウイマラ監訳、春秋社、2015
Posted by MF総研/大田 at 09:54 | さまざまなマインドフルネス | この記事のURL