西田哲学からみる科学学問、そして哲学
(55)物となって見、物となって考え、物となって働く

　「自然法爾とか無事於心無心於事とかいう東洋的無心とは、自己がなくなるとか非合理的とかいうことではない。物を自己となすというに反して、自己が物の自己となることである。自己が絶対者の物となることである。自己は何処までも自己である。ただそれは絶対の事物となるのである。故に物となって考え、物となって行うという。かかる東洋的無心の立場というのは芸術的直観の立場とは正反対の立場でなければならない。それは世界を内在的に把握する立場ではなくして、逆に世界を何処までも超越的に把握する立場であるのである。自己が物となって消される立場ではなくして自己が物として働く立場、自己が包まれる立場であるのである。自己が絶対現在の瞬間的自己限定となる立場であるのである（故に前の論文に於て行為的直観的に物となるに反して事となるという）。真の道徳の根拠も実は此にあるのである。東洋道徳は此に基くものと思う。・・・
真の客観的当為は、ここから出て来るのである。自己を唯一絶対の場所において見ることから、即ち主観的自我の絶対否定の立場からである。」（『ポイエシスとプラクシス』旧全集10巻175頁）

（注）「真の客観的当為は、ここから出て来る」というように、徹底的マインドフルネスが、ここにある。上の引用文では「 絶対現在の瞬間的自己限定」という語があるが、「円環的限定」「永遠の今の自己限定」ともいう。すべての人の根底にこの働きと、この働く根源的場所があり、絶対的一者という。それ自体である基体ではない。必ず至誠、己を尽くした個人の働きで現れる。この立場が、徹底的にエゴイズムのない立場であることになるから、エゴイズムのない社会がいいと日本人（道元、親鸞など）は昔から考えてきた。「マインドフルネス」はここまでいくのがいいとは思う。

　行為的直観、芸術的直観とは違うという。行為的直観は後期の論文では広い意味をもっており、叡智的自己の自己限定作用から絶対無の自己限定作用までも含む使い方をしている論文がある。 そこで最後期の論文群では、「行為的直観」ではなくて、人格的自己の自己限定作用を「自覚的直観」「自覚即ち直観」「創造的直観」と厳密にいうこともある。検討しなければならないことがある。エゴイズムを徹底的に観察して気づき、「物となって見、物となって考え、物となって働く」ことを大乗仏教の昔から提案しているのが「東洋哲学」「東洋道徳」であるという。

　叡智的自己の「マインドフルネスの実践」は「行為的直観」（狭義）とし、「人格的自己」の「マインドフルネスの実践」は「自覚的直観」といってよい。叡智的自己は、自己は絶対的一者の創造的要素であるという自覚はなく、「宗教的」ではないが、その哲学を理解して生きれば、エゴイズム的行動が少なくなる。それを徹底的に生活していけば、自己が無になり絶対的一者の働く瞬間に接触する出来事が起きる。大乗仏教えは自内證といった。 それらは、どのようにマインドフルネス実践すればいいのか、西田が推奨する実践から研究しなければならない。必ずしも瞑想、公案案ではない。浄土真宗、キリスト教の聖書に登場する人にもあるという。西田幾多郎が没して７０年だが、まだ開発されていないのではないか。

観照は堕落

「我々の自己は自己自身に関する関係、即ち目的的作用型であると共に、絶対他者に対する関係として、即ち表現形成的として真の自己であるのである。我々は神の前に真の自己となるのである。無論我々の自己がかかる立場に立つということは、そこに観照的方向へも行くということも含まれているのである。何処までも自己自身に関係する関係としての個物的立場を離れて、ただ第三者によって措定せられた関係という方向に行くことが観照的となることである。矛盾的自己同一的立場を離れて、かかる方向に行くことは自己の堕落である。」（『実践哲学序論』旧全集10巻39-40頁）