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2017年11月01日

第8回 鈴の音

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鳥居 撮影:服部考規

このところめっきり寒くなりました。11月は神楽月とも言うそうです。10月に出雲に出かけていた全国の神様が地元に戻って仕事を始めるのでしょう。
神楽の音といえば鈴。神楽舞で鳴らされる鈴は、10個以上の鈴が集まったタイプで、古い鈴では一つ一つの鈴が違う音の高さに作られています。

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古い神道鈴 撮影:服部考規
>>古い神道鈴

ところが、昭和40年代以降に作られた鈴は、どの鈴も皆同じ音高で、響きに深みがありません。
欧米の鈴が、同音高、同音質で作られている影響で、均一な音が良いとされたためでしょうか。

>>新しい神道鈴

日本には昔から「めいめい(銘々)」という言葉があります。「銘々箸」とか「銘々茶碗」のように使われます。語源は「面々」で、それぞれの顔の違いを意味していますから、「めいめい」は、一つ一つ異なったものが集まっている状態のことをいうのです。日本の古い鈴はまさに銘々異なった音が集まって響きあう鈴で、この柔らかい音色こそが日本の音文化を象徴する音色です。

日本各地の土産物の中でも、ストラップや装飾品などには、ほとんど鈴がついています。なぜ何にでも鈴がついているのでしょうか。元国立劇場で雅楽や声明公演を手掛けた演出家の木戸敏郎さんが、鈴について興味深い話を書いています。宮内庁や熱田神宮の大きな鈴の中には小さな鈴がいっぱい詰まっている音がするそうで、木戸さんは、この状態を大祓いの詞「神(かん)留(づま)ります」を引用して、神様がいっぱい詰まっている状態だと表現しました。(木戸敏郎「神留ります」『日本及日本人』平成7年爽秋号pp.108−110日本及日本人社)。神様がいっぱい詰まっていれば、振った時に鳴る音は神様たちの声。その声を身に着ければ厄除けグッズとなるわけです。

東海道を行く旅人の荷物や婦女子を乗せた馬の臀部に下がる鈴の束。馬鈴です。
葛飾北斎の『東海道五十三次』の馬の背に掛けた布の両端には、必ず2対の鈴が下がっています。その目的は、布がずり落ちないための「重し」だったのではないかと思われますが、道中で鳴る鈴の音色が旅の安全を祈っていたことも確かでしょう。この鈴束も異なった音高の集まりです。
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馬鈴 撮影:服部考規 
馬鈴によっては、異なった音高にするために鈴の大きさを変えたものもありますから、意図的に銘々の音を出そうとしていたことが分かります。
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馬の鈴 撮影:服部考規 

「おてのーせ、おてのーせ、おーふりおとして おーさーらい」
冬の気配を感ずる時雨の季節には、家の中で姉たちとお手玉で遊んだことを覚えています。
家ごとに手作りのお手玉は、華やかな模様、地味な模様と様々に作られ、ここにも「銘々」の世界がありました。一つ一つの玉には、小豆・小石・数珠玉・麦など、異なる響きの素材が入れられ、目にも耳にも色彩豊かな世界で少女たちは遊んでいたのです。中には結び目に鈴を付けたものもありましたから、お手玉も鈴の一種と考えられていたのかもしれません。
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お手玉 撮影:竹内敏信 (日本玩具博物館所蔵)
>>お手玉


次回は、「木の音が呼ぶ年の暮」です。

文:茂手木潔子(日本文化藝術財団専門委員/聖徳大学教授)
音源制作:film media sound design
※スピーカー等の環境によって、再生されない場合があります。

2017年10月01日

第7回 虫の声

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ススキの揺れる秋 撮影:服部考規

歌舞伎の舞台下手御簾内で演奏される唄に「露は尾花」という端唄があります。「露は尾花と寝たという 尾花は露と寝ぬという・・」という意味深な歌詞で、『東海道四谷怪談』「隠亡堀の場」の「だんまり」(暗闇の中で主な出演者が登場して無言で探り合う様子を様式化した場面)など、不穏な場、時には残忍な場面で歌われます。師匠の小泉文夫先生が、この唄の情趣が好きで「生きていれば楽しいのに、お前は今死んでゆくんだぞ、と歌う対比が面白いよね」とよく口にしていました。
そんな色っぽい題材になるススキ(尾花)が風に揺れる秋、草むらからは虫たちの声が聞こえてきます。あたり一面から静かに絶え間なく聞こえる鈴虫の声。チンチロリンの松虫は、子供たちにもなじみの深い歌になっています。

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歌舞伎の擬音笛(右から 虫笛、ヒグラシ笛、按摩笛) 撮影:服部考規

歌舞伎では、音響係の人たちが舞台裏で小さな竹笛を吹いて、秋の情景を醸し出します。写真の一番右が鈴虫の声を出す「虫笛」で、長さ8cm、外径3mm。極細の竹で作られています。2管の音高を微妙にずらして調律し、吹いた時に「リーン、リーン」と揺れるように響かせます。
>>虫笛

真中の笛は「ヒグラシ笛」。長い管が11cm、外径5~6mm。両端の笛の音は、虫笛のように微妙にずれた音高で、真中の笛は両端の笛より約完全4度下の高さ(ファとドの音程差)に調律され、3本一緒に吹くと、両端の笛のズレの効果で不思議な響きが生れます。
>>ヒグラシ笛

この虫笛の構造を利用して「按摩笛」も作られました。こちらは長さ16cm、外径9mm。按摩さんが通りを行く時に吹きますが、静かに吹き始めてそのまま息を切らずに強く吹き、再び静かに吹きます。強く吹いた時に高音域で音のズレが強調されます。
>>按摩笛


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松虫 撮影:服部考規
歌舞伎では足がついた金属製の伏鉦を二つ並べて二本のT字型の撞木で打つ「松虫」という楽器もあります。
>>松虫

ここでも、2個の鉦の音高が微妙にズレるように組み合わせます。まさに「音の不即不離」です。
これらの「不即不離」の音色の考え方は、〈明確な音高ではなく、微妙に擦れ合う音が集まって作る音色を良しとする〉日本の楽器に共通する最も基本的な特徴なのです。

秋、稲刈りの季節、昔の田畑では縦横に縄が張り巡らされて「鳴子」が吊り下げられていました。実った米を狙う鳥が縄に触れると鳴子が音を立て、鳥がびっくりして逃げるのです。この歌舞伎の鳴子は、『北斎漫画』七編にも描かれている鳴子と同じ形ですから、江戸時代から使われていたものなのでしょう。身近な道具や素材が、楽器を作り出します。
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歌舞伎の鳴子 撮影:服部考規
>>歌舞伎の鳴子


「ぼうやはよいこだ ねんねしな 里の土産になにもろた でんでん太鼓に笙の笛」
稲刈りの季節、ぐずる赤子の子守役の女の子が手にするのはでんでん太鼓。日本各地には色とりどりのでんでん太鼓がありました。和紙製のでんでん太鼓から聞こえる音は一つ一つに揺らぎのある深い響きです。この音のゆらぎは、赤ちゃんを眠りに誘う心地よい音だったことでしょう。
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でんでん太鼓(日本玩具博物館所蔵) 撮影:竹内敏信

次回は、「鈴の音」です。


文:茂手木潔子(日本文化藝術財団専門委員/聖徳大学教授)
音源制作:film media sound design
※スピーカー等の環境によって、再生されない場合があります。

2017年09月01日

第6回 雨の季節に

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彼岸花 撮影:服部考規

猛暑もやっと一段落、一雨ごとに秋の訪れを感ずるこの頃です。
9月も半ばを過ぎると、近くの遊歩道のあちらこちらから、突然、茎がひょろっと伸び出すので、「あぁ、ここに彼岸花があったんだ」と気づかされます。お彼岸が近づくと花開くので「彼岸花」と名付けられたはずですが、今年は1か月も早く8月半ばから咲き始めていました。
横笛演奏家の故寶山左衛門(たから・さんざえもん)氏(前名:6世福原百之助)の篠笛作品に、秋雨を表現した「秋霖(しゅうりん)」という作品があります。山左衛門氏によれば、竹笛は雨模様の日に良く鳴るとのこと。東アジアのモンスーン地帯で育つ植物ですから、風土が楽器を育てるのだなあと納得したものでした。

歌舞伎には、雨の音を表現するいくつかの方法があります。大太鼓を歌舞伎独特の長いバチで「ボロボロン ボロボロン」と打って、雨の降る様子を表す方法。また、「雨団扇(あめうちわ)」を使う方法です。

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雨団扇(岡田屋布施提供) 撮影:服部考規

「雨団扇」は明治35年頃に考案され、柿渋を塗った「渋団扇」に豆や小石(現在はビース)を取り付け、団扇を揺らして音を出します。ビーズ部分を下にして(写真右)上から手で団扇を細かく打つとパラパラ降る雨、ビーズ部分を上にして団扇を横揺れさせると、ザーザーとまでは行きませんが連続的に降り続く雨の音になります。

>>雨団扇

渋団扇だから出るこの音ですが、裏表で違った音を出す工夫はなかなかです。雨の音は、平安時代からの日本文学のキーワードでもあり、雨の音色の違いまでも聞き分ける耳は、日本人の自然音への強いこだわりを表しているのでしょうか。
ほかにも以前は、油紙を張った樋(とい)に豆を流して音を出す「雨樋(あまどい)」や、車型容器に豆を入れて回す「雨車(あまぐるま)」という道具も使っていました。

伝統芸能では、砧(きぬた)も秋を象徴する音です。砧は、葛飾北斎の浮世絵にもよく登場しますが、切株や石の上に布を置いて打った道具で、もとは打つ台のことだったようですが、その後は写真(左)のような、打つ道具をさすようになりました。

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砧の類(左)と歌舞伎の砧(右) 撮影:服部考規


能には「砧」(伝・世阿弥作)という作品があり、京に上った夫の帰りを待つ妻の打つ砧が孤独感を表現し、箏曲「岡安砧」では、「月の前の砧」「夜半の砧のしぐれの雨」と詠まれ、月、雨、砧で秋の情緒を描き、「トンテントンテン」(♩ ♩ ♩ ♩ )と、砧を打つリズムで聴覚からも秋を感じさせるのです。
歌舞伎で作られた独自の砧(写真右)は、欅(けやき)製で、大太鼓の「水音」(近くに川がある様子)の中で間をあけながら打ち、のどかな川辺の風景を表しますが、太鼓のリズムや拍子と微妙にずらす砧の一打ちが、なかなか難しいのです。

>>歌舞伎の砧

>>歌舞伎の砧(大太鼓の水音入り)


子供時代の記憶では9月15日がお月見でしたが、旧暦と新暦との誤差で十五夜の日は毎年変わるのだそうですね。2017年の「中秋の名月」は10月4日。十五夜の月に映る影が兎の餅搗きの姿に似ているということで、江戸時代には餅搗き兎の「からくり玩具」も登場しました。名古屋の「餅搗き兎」は明治初めごろの作だそうですが、糸を引くとペッタンペッタン餅を搗く小さな音が聞こえます。
秋雨前線が遠のいたら、いよいよ本格的な秋、美しい月の季節がやってくることでしょう。

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名古屋の餅搗き兎(日本玩具博物館所蔵) 撮影:竹内敏信

次回は、「虫の声」です。


文:茂手木潔子(日本文化藝術財団専門委員/聖徳大学教授)
音源制作:film media sound design
※スピーカー等の環境によって、再生されない場合があります。

2017年08月01日

第5回 縁日にて

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縁日の露店の風景 撮影:服部考規

近くの広場から太鼓の音が聞こえてきます。通りを行く子供たちも色とりどりの浴衣で広場の方に歩いてゆきます。日本各地で聞こえてくる夏祭りの「音」。昔は、寺の境内に組み建てた櫓の上で威勢よく打たれる大太鼓に合わせて盆踊歌が歌われ、皆で櫓を囲んで踊ったものでした。
1980年代に、福島県の小学校を拠点に地域の活性化を試みていた文化人類学者の山口昌男氏が、「ここの盆踊りはいいよね。暗いところに提灯を吊るして櫓を囲んで踊るから。盆踊りに必要なのは円形と暗がり。暗くなくちゃあ霊も帰ってこられない」とおっしゃっていたのを思い出します。盆踊りには、祖先の霊を迎える目的に加えて、男女が交流する「歌垣(うたがき)」の目的もありました。東北の盆踊り「黒川さんさ」の踊り手の浴衣の背中には華やかな帯が締められ、円形で踊って後姿を見てもらうのが大事だったことも分かります。
一方、虫送りなど、山や川に向かって太鼓や笛で囃しながら一列で進む芸能もあったので、その影響を受けたのか、あるいは海外のパレード式の祭りの影響を受けたのか、このごろの全国の盆踊りの多くはパレード式に変わりつつあります。

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ブリキ製のラッパ、メロディー、カチカチ 撮影:服部考規

祭りの音も消えかかっています。昭和40年代まで、縁日の露店に必ず並んでいた音の出る玩具の豊かさ。あちこちで、子供たちが鳴らす「変な音」に満ちていました。金魚のガラガラにブリキのラッパ、そしてカチカチ。今ではほとんど見かけなくなった楽器たちです。
新しいラッパには人気漫画の登場人物が描かれています(写真左)。ブリキ製ラッパの登場は明治初期。子どもたちの間にブリキ製ラッパ(写真中央上)が流行するのは、日清戦争の勃発と時を同じくします。実際のラッパと異なり、玩具ラッパの音はハーモニカと同じ音色です。
>>ブリキのラッパ

カチカチ(写真中央下)は、絵が描かれたブリキ板の裏側に小さな板がついていて、指で押さえて離すとカチカチ音がするのでこの名前がついています。
>>カチカチ

セルロイドやプラスチックで作ったパンパイプ型の「メロディー」(写真右)の音階は、かなりいい加減です(笑)。民族音楽学者の小泉文夫氏は、この玩具が好きで、「日本にメロディーという概念がなかったから、音が並んでいるのをメロディーと言ったんじゃないかな」と楽しそうに話していましたっけ。
>>メロディー

ヨーロッパでは玩具であってもきちんとドレミ音階を出せますが、この当時の日本の発音玩具は単音のものばかり。この「メロディー」ぐらいが、異なった音が並ぶ数少ない楽器でした。日本の音文化では、ドレミを出すことよりも各々の楽器が異なった音を出して、多種の音色が生まれることのほうが大事なのです。

  
縁日で売られる発音玩具の定番は音の出る風船。膨らませた風船がしぼむ時に、「ブーッ」と凄まじい音がするので、子供たちは大人の後ろで急に音を出してはびっくりさせていました。風船と管の継ぎ目に取り付けられたシングルリードが振動してこの音が出るのですが、歌舞伎の赤子笛、牛笛、カラス笛、馬笛など、多くの擬音笛にこのリードが使われています。
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音の出る風船(上)と巻笛(下) 撮影:竹内敏信

祭りの縁日、あちこちで鳴らされる音色の渦。時代や社会を如実に映し出した音たちも、夏の懐かしい音風景として居場所を作っています。

次回は「雨の季節に」です。

文:茂手木潔子(日本文化藝術財団専門委員/聖徳大学教授)
音源制作:film media sound design
※スピーカー等の環境によって、再生されない場合があります。

2017年07月01日

第4回 海辺にて

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海辺 撮影:服部考規


このところの地球温暖化のせいか、この夏は、これまでにも増して暑い夏になりそうな予感です。海のない山梨県に育った私は、子供の頃、夏になると、母の郷里の海辺の町に良く連れて行ってもらいました。海岸で色とりどりの石を探したり、砂に埋もれた貝を掘り起こしたり。拾った小さな巻貝を耳に当てると、サーっという風の音にも似た響きが聞こえてきたことを思い出します。幼いころは、この音が海の音だと信じていました。

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石笛 撮影:服部考規

海辺で見かける自然石に孔の開いたものを、「いわぶえ(石笛)(磐笛)」と名付けて、神道の「警蹕(けいひつ)」という、神を招く音として使っています。警蹕は神道行事の中で発する「オーッ」と言う声を指しますが、孔の開いた自然石を吹いて高音を出す場合もあるのです。石笛を吹くと、人間の可聴範囲を超えた高周波の音が出るので、邪気を追い払う音、魔除けの音として使われてきました。能の横笛(能管)の高音「ヒシギ」の音にも似ていることから、能管は石笛と関係があるという説があります。
石笛は、海や河川の自然石を利用したものですが、砂岩、火山弾、翡翠、珪石などでできています。この写真の石笛は砂岩質の多い堆積岩です。数カ所の孔に唇を当てて吹くと実に甲高い音がします。

>>石笛


海といえば貝。貝の楽器の代表は法螺貝です。昨年、千葉県で日本の楽器について話をする機会があり、その時に仏教で吹く法螺貝の映像を紹介した所、参加していた曹洞宗福田寺のご住職が、たまたまお持ちの小ぶりの法螺貝を見せて下さいました。房州より南の海に生息する巻き貝で、地域の名前を付けて「房州法螺」と呼ぶそうです。

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房州法螺 撮影:服部考規

法螺貝といえば、修験道の山伏が吹いたり、密教行事の始まりに真言宗や天台宗のお坊さんが行列の先頭で吹く大きめの貝が一般的だったので、このような小ぶりの法螺貝があるとはびっくりでした。千葉県外房では「ポッポ」、「ポッポケイ」、「ポッポガイ」、「ポーポー」、「ポーポーケイ」、「ポーポーガイ」などと呼び名も色々あるようで、食用にもなるそうですが、吹口を付けて、漁師たちが舟同士の合図に吹いていたのだそうです。あまリも私が珍しがるものですから、ご住職はとうとうこの貝を私に下さいました。

>>房州法螺

>>大きい法螺貝


法螺貝は仏教では「ほうら」と呼び、ルーツはおそらくインドでしょう。日本には、空海(1434−1495)や円行(1455−1512)等がもたらしたそうで、法螺とは、仏の説法の力を称える言葉だったものが、貝の名前となったのだそうです。

巻き貝を吹くことだけでなく、小さな巻貝の卵嚢(らんのう)を使った「海ほおずき」という音を出すおもちゃがあったのをご存知でしょうか。昭和50年代ごろまで、夏祭りの出店で良く見かけた発音具です。

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海ほおずき 撮影:竹内敏信

口の中に入れて鳴らすと、グゥィーと言うような不思議な音がしました。子どもたちが口にくわえて鳴らすと、虫封じになるという言い伝えがあるそうですが、昔の玩具は、その目的をたどると皆、虫封じ、厄除けになってしまいます。
7月9日、10日の2日間、東京浅草にある浅草寺では、夏の風物詩「ほおずき市」が開かれます。懐かしい海ほおずきがきっと並んでいることでしょう。

次回は、「縁日にて」です。

文:茂手木潔子(日本文化藝術財団専門委員/聖徳大学教授)
音源制作:film media sound design
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2017年06月01日

第3回 蛙の歌

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田んぼの風景 撮影:服部考規

♪蛙の歌が 聞こえてくるよ〜
子供の頃に輪唱で歌った「蛙の歌」。もとはドイツ民謡と言われていますが、原曲そのものは不明です。でも、ドイツ人は決して蛙の声を「歌」とは考えないでしょうね。人も虫も動物もすべて自然の一部と考えてきた日本だから、蛙の声も「歌」になるのでしょう。
インドネシアでも、蛙の声は音楽と密接に関わっていて、バリ島の声だけの合唱「ケチャ」のルーツも蛙の声だそうです。バリガムランを日本人で初めて習得した皆川厚一さんが、「バリ島の蛙は時間差で啼くから、本当にケチャみたいなんですよ」と、現地で録音したテープを下さいました。テープからは、確かにケチャの数パートを歌っているような、時間差で啼く蛙の声が聞こえてきました。

新潟県上越市の大学に赴任したばかりの梅雨の頃、夜になるとモーターが回るような音が外で聞えました。一晩中断続的に聞こえて来る唸るような低い音を、子供時代の自家水道のモーター音に似ているなあと思っていたら、翌朝それが牛蛙の声と判明。詩人の草野心平が「蛙の声明(しょうみょう)」という作品を書いていますが、牛蛙の声は、まさにお坊さんが唱える声明にそっくり。バリ島の蛙の鳴き声とは随分違っていました。

歌舞伎の擬音では、赤貝で蛙の声を表現します。貝殻の表面のギザギザした面をすり合わせると、グヮッグヮッと蛙が鳴いているような音になるのです。

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赤貝の蛙 撮影:服部考規

>>赤貝の蛙
誰が最初にこの素敵な演奏法を考えたのでしょう。
歌舞伎では、身近な道具を使って自然界の音を作り出すことが本当に上手なのです。

例えば、牛の声を出す笛は、写真下の管の左端を口に加えて息を吹き込むと「モーッ」と啼き、馬の嘶きは、写真上の管に両唇を入れ込んで吹くと「ヒヒーン」と啼くのです。

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馬の笛(上)と牛の笛(下) 撮影:服部考規

>>牛と馬の擬音笛
馬笛は、巻き舌をして息を吹き込むと、馬がブルブルと唸るような声も出せます。一体中はどうなっているのかというと、内部に細い3本の管が取り付けられていて、それぞれの管にシングルリードが付いています。このリードは、夏祭りの屋台で見かける音の出る風船のリードと同じ仕組みで、クラリネットのリード構造によく似ています。
蛙の声に、牛と馬の声、そこに見えてくる懐かしい思い出は、田植えの風景です。

この時期に山あいの村の水辺に生えるイタドリ。若い芽は、山菜として食べるようですが、少し成長して空洞になった茎の部分は笛になります。イタドリ笛は、竹より加工しやすいので、自然に恵まれた地域では子どもたちの身近な笛として活用できる素材です。

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イタドリの笛 撮影:竹内敏信

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イタドリの笛(リードなし) 撮影:服部考規

>>イタドリの笛(リードなし)
一端が閉管のイタドリの開いた部分に口を当てて吹くと、パンンフルートになります。新しい茎は一部に切り込みを入れて葉っぱを差し込んでリードのある笛にもなります。茎が赤いものと緑のものとがあり、この写真の赤い茎のイタドリ笛は20年も前に作ったのに、まだ現役なのです。

次回は、「海辺にて」です。

*************
今回のシリーズで聞くことの出来る楽器の音は、佐藤勇一氏(film media sound design)が録音して下さっています。佐藤氏は、歌舞伎や民俗芸能の音響を担当するなど、日本の伝統的な音文化に精通した音響プランナーです。


文:茂手木潔子(日本文化藝術財団専門委員/聖徳大学教授)
音源制作:film media sound design
※スピーカー等の環境によって、再生されない場合があります。

2017年05月01日

第2回 草々の響き

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ナズナ 撮影:服部考規
「穀雨」の恵みを受けた野の草たちの背丈が急に伸びだして、あっという間に豊かな緑で彩られる季節になりました。しっかりと大きくなったナズナのハート型の実は、子供たちの音遊びに十分な楽器に成長しています。実の一つ一つを茎から取れないようにそっと剥(む)き、実の部分が揺れるようしてから、耳の近くで茎をくるくると回転すると、小さな小さな音が聞こえます。学校の帰り道、子どもたちは道端で摘み取った草の音をシャラシャラと響かせて遊んだものでした。

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音がなるように実を茎からむいたナズナ 撮影:服部考規
>>ぺんぺん草


ナズナは、実の形が三味線の撥(ばち)に似ているから「シャミセン草」「ペンペン草」とも呼ばれます。三味線の撥の形にはいくつか種類がありますが、長唄三味線の撥は確かに似ています。

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長唄三味線の撥 撮影:服部考規

「ぺんぺん」は三味線の音色を表現した擬音語なのでしょうが、ナズナを揺らした音色は実際の三味線の音とかなり違います。

日本の楽器を練習するときは、カタカナ語を口で唱えて練習します。箏(こと)なら「コーロリンシャン」、笛なら「ヒャイトロ ヒャイトロ トヒュヒャ」、三味線は「チントンシャン」「チリチツテン」のように。三味線では、この片仮名譜を「口三味線」といいます。3本のどの糸を弾(ひ)くのか、撥で弾くのか掬(すく)うのか、それとも指ではじくのかなどを、このカタカナ語で表しているのです。ところが、口三味線の中には「ペンペン」という言葉は出てきません。江戸時代に人気の『東海道中膝栗毛』でも、弥次さん喜多さんは「チチチチ チンチン」のように口三味線で音を表現していますから、「ペンペン」のパ行の表現はどこから来たのだろうと、改めて考えてしまいました。「ベンベン」の表現はあるので、それよりも軽い音だから「ペンペン」となったのでしょうか。
そういえば、近松門左衛門作『心中天の網島』「河庄の段」の改作には、悪役の登場人物が箒を三味線に見立てて主役を揶揄する場面があり、「アペン アペン ペペペン ペペペン ペンペンペン・・・」(最初の「ア」は掛け声)のように「ペンペン」がいっぱい出てきます。現在も文楽で大人気の場面ですので、この言い方が有名になって、三味線の音が「ペンペン」になったのかもしれません。

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沖縄のクバ三味線(上)とフィングル三線(下) 
撮影:竹内敏信


昭和49年、沖縄民謡調査に出かけた時、石垣島でクバの葉の茎や、芦の葉の茎で作った「クバ三味線」、「フィングル三線」と呼ばれる楽器を見つけました。音色はペンペン草の響きを少し大きくしたような音色です。今はほとんど見かけない楽器ですが、沖縄の子どもたちはこんな楽器を作って自然の中で音を楽しんだのでしょうか。

都会の遊歩道はすっかりきれいになり、ペンペン草を見かけることも少なくなりました。聞こえて来る音のほとんどがコンピュータを通した音になってしまったこの頃と比べて、学校の帰り道、道草しながらカラスノエンドウやペンペン草の素朴な音に感動した子供時代のほうが、私達の音に対する感性はずっと豊かだったように思うのです。

次回は「蛙の歌が聞こえてくるよ〜」です。

*************
今回の連載に素敵な写真を提供してくださっているお二人の写真家をご紹介しましょう。竹内敏信氏は、世界各国の様々な自然、そして日本の自然の原風景を撮影する第一人者として知られる写真家です。今回の連載の写真は、茂手木著『おもちゃが奏でる日本の音』(音楽之友社)のために撮影した伝統的な発音具シリーズから提供して頂きました。服部考規氏は、竹内敏信氏のお弟子さんで、若手写真家として活躍中。今回のエッセイのために風景写真と私の楽器コレクション撮影を担当してくださっています。

注:穀雨(こくう)とは二十四節気の一つで、春雨が穀物を潤す時期のこと。

文:茂手木潔子(日本文化藝術財団専門委員/聖徳大学教授)
音源制作:film media sound design
※スピーカー等の環境によって、再生されない場合があります。

2017年04月01日

第1回 鳥たちの聲

日本音楽の世界では、風景の中で、また生活の中で耳にする身近な音を、楽器の音色や声の表現に取り入れてきました。音を揺らして吹く横笛は、鳥のさえずりを表わし、川辺で布を打つ砧のリズムは能や箏曲の題材でした。
この連載では、美しい蒔絵が施された豪華な楽器の話ではなく、暮らしの中で生れた素朴な音を出す道具や、自然の音を取り入れた楽器を季節ごとに紹介しながら、日本の音文化を考えてみたいと思います。ここで紹介する楽器は、メロディーやハーモニーの出る楽器だけではありません。音を出す道具をすべて楽器とします。世界の楽器研究の視点では、音を出すために作られた道具はすべて楽器と捉えることができるからです。

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メジロ  撮影:服部考規

まずは春の鳥たちの声を聴くことから始めましょう。

自宅の庭の片隅に作った藤棚の、絡まりあう蔓の止まり具合が良いのか、春の兆しを感ずる頃から小さな鳥たちが庭を訪れます。シジュウカラ、ムクドリ、ヒヨドリに混じって、緑の体で白い縁取りのある目をしたメジロも遊んでいます。メジロは花の蜜が好きで、カンヒザクラのやっと開いた花びらの蜜を、小さな体を逆さにして器用に吸っています。花札の絵柄で知られるこの鳥を、私はずっと鶯と思い込んでいました。
日本の各地には鳥の声を模倣した様々な鳥笛があります。中でも多いのが竹で作った鳥笛で、その代表が鶯笛です。
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歌舞伎の鶯笛  撮影:編集部
>>歌舞伎の鶯笛


鶯笛は、短い竹管の一端に吹口を付けた笛で、2本の指の腹で竹管の両端を閉じて息を吹き込みながら一端の指を少しずつ開けて、ホーホケキョと鳴らします。「ホーホ」は閉じたまま、「ケ」で片端の方だけ指を開き、「キョ」で再び指を閉じます。開く指加減で音高が変わるのです。鶯笛には土産物で売られているような、鳥の姿が管上に付いた見栄えの良い笛もあれば、何も装飾されていない素朴な笛もあります。歌舞伎の擬音で使う鶯笛はあとの方です。最近の土産物の見栄えの良い笛の音は出にくい場合が多く、素朴で装飾のない歌舞伎用の笛は、美しい鳴き声を響かせます。もちろんそれだけ作りも精巧ですから高価です。

鳥笛のもう一つは、胴体の中に水を入れて吹く磁器製の水鳥笛です。
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撮影:編集部
>>水鳥笛(磁器製)


この笛のルーツは中国にありますが、昭和40年代まで各地の祭りの出店でよく見かけました。鳥の尻尾の部分が吹口で、水を入れるのは胴体と尻尾との接触部分まで。水を入れすぎたり足りないと、ピーッと1つの音しか鳴りません。管と胴体の接触部分に水が触れたり離れたりする量を入れれば、ピョロピョロと鳴きます。水笛なので、川辺で鳴くヒバリの声を表しているのでしょうか。でもメジロの声にとてもよく似ています。

ピョロピョロ鳴く音を出す楽器で、日本オリジナルの楽器が、シンギングバードという発音具です。
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シンギングバード(写真上)
撮影:竹内敏信/日本玩具博物館(姫路市)所蔵
>>シンギング・バード(ブリキ製)


写真のようなブリキの筒の側面にスリットを入れ、閉じた両端の片側に長い紐を付け、空中で回転させると、ピョロピョロ鳴き出します。素晴らしい発明です。

東北地方の鳩の形をした大小の陶器の笛や、木製の笛も有名です。鳥笛は日本全国で様々な素材、音色が作られ、昭和50年代までの子どもたちの身近な楽器だったのです。

次回は「草々の響き」です。


文:茂手木潔子(日本文化藝術財団専門委員/聖徳大学教授)
音源制作:film media sound design
※スピーカー等の環境によって、再生されない場合があります。

2017年03月30日

平成29年度は「季節の音めぐり」

平成29年4月より、新シリーズ「季節の音めぐり」をお届けします。

日本の楽器、と言われると何を思い浮かべますか?
お琴に三味線、尺八や和太鼓…。
このシリーズでは、そんな演奏会が開かれているような楽器ではなく、日本人の身近な暮らしの中で生まれた音を出す道具や、不思議な楽器を季節に合わせてご紹介していきます。

執筆は、当財団の第2回「日本文化藝術奨励賞」受賞者で、現専門委員の茂手木潔子氏(聖徳大学教授)にご担当いただきます。

毎月1日に更新します。お楽しみに!

2017年03月01日

第12回 桜餅

春三月といえば、桜の花ですね。「万葉の梅、古今の桜」といわれるように、奈良時代には中国伝来の梅の花が愛でられましたが、平安時代になるとミツバチの媒介によって品種間の交雑が進み、多様な変異種が生まれて美しい花を咲かせるようになった桜の花が愛でられるようになりました。「見わたせば 柳さくらをこきまぜて 都ぞ春の錦なりける」(素性法師)などと詠まれています。文学作品では、花といえば桜という意味になりました。「ひさかたの ひかりのどけき春の日に しづ心なく 花の散るらむ」(紀友則)というのも有名な歌ですね。

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そうした季節の花を愛でるのも日本の文化の一つですが、もう一つ注目されるのは、そのような季節の花を、見栄えも美しく味もおいしい和菓子に作るという文化です。梅や桜や菊や紅葉など、目で鑑賞するだけでなく、自然の移ろいの中にそれらの花を巧みに季節ごとのお菓子として作り、それを賞味して楽しんできた歴史があるのです。
 春の花といえば桜、桜と和菓子といえば桜餅ですね。そして桜餅といえば、江戸風の長命寺と、上方風の道明寺が有名ですね。江戸風の桜餅、長命寺は小麦粉を溶いて薄く焼いた皮で小豆の漉し餡を包み、その上から塩漬けの桜の葉を巻いています。上方風の桜餅、道明寺は道明寺粉を蒸して作った粒身を残した餅に小豆の漉し餡を詰めて、塩漬けの桜の葉を巻いています。いずれも小豆餡に桜色の皮や餅、塩漬けの葉というのが特徴です。

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和菓子の歴史と由緒から言えば、そのほとんどは平安京以来の宮廷や幕府や大寺院のおひざ元である京都が、その誕生から成長までの本場です。華麗な呉服の歴史や茶道や華道、能や歌舞伎など芸能の歴史なども同じです。先端の日本文化はすべて京都から発信されてきたのです。そうした中で、この桜餅だけは、江戸もがんばってきた歴史がありました。喜多村信節『嬉遊笑覧』(文政13年(1830)自序)には「近年隅田川長命寺の内にて、桜の葉を貯へ置て、桜餅とて柏餅のやうに葛粉にて作る、はしめハ粳米にて製りしがかくかへたり」という記述があります。そしてそのほかにも、この文政年間(1818-1830)の記録類には長命寺の桜餅についての記事が散見されます。俗説としては、八代将軍吉宗が植樹した隅田川沿いの桜の葉を、長命寺の門番であった山本新六が塩漬けにして餅に巻いて売り出したのが始まりだともいわれていますが、確かな証拠はありません。ただ、隅田川の桜堤、江戸の花見、桜餅の由来、という話題としてよくつながる話であり、『東都歳事記』(天保9年(1838))にも「隅田川名物 さくらもち」の絵があり、浮世絵の類にも、隅田川の桜餅はよく描かれていました。

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『東都歳事記』より

 さて、桜の和菓子といえば、塩漬けの桜の葉を巻いた桜餅だけではありません。桜の葉を使わない上品な桜の和菓子もたくさんあります。京都の老舗の菓子司に伝えられている、桜、初桜、花衣、桜きんとん、などがそれです。桜の花弁の形をあらわしたもの、桜襲(さくらがさね)の衣を表す外郎(ういろう)の皮で小豆餡を包むもの、紅色と白色のきんとん製にした咲き誇る桜花を表すものなど目にも美しく味も深く、お抹茶とともに静かに味わう人たちに、ちょっとした幸せを感じさせてくれます。京都から発信された桜のお菓子も、現在では東京や名古屋、そして金沢や松江などのかつての城下町をはじめ、日本の各地に広まっています。そして、それぞれの町で進化しています。今年の春は、いくつかの桜餅や桜の和菓子を、その由来を尋ねながら味わってみてはいかがでしょうか。

日本というのは小さな島国ですが、東西南北に長く広がっています。そして、寒冷な地方から温暖な地方まで、それぞれの環境に根ざした、季節ごとの行事や食文化がさまざまに伝えられています。それら日本各地の行事や食文化の、地方ごとのちがいを見つけ、またその歴史を知ることで、私たちの日常生活を味わい深く豊かなものにし楽しんでいきたいものですね。


文:新谷尚紀(日本文化藝術財団専門委員/国立歴史民俗博物館名誉教授)